Suasana Warung yang Sederhana dan Bikin Betah

Begitu masuk ke area warung, suasananya langsung terasa Jogja banget: sederhana, hangat, dan jauh dari bising jalan raya. Tempatnya memang kecil, tapi justru itu yang menambah kesan rumahan. Pembeli duduk dengan sabar menunggu pesanan sambil menghirup aroma bumbu yang ditumis di atas tungku arang yang bikin kamu bernostalgia.

Penilaian para pengunjung yang datang pun rata-rata positif. Banyak yang memuji keramahan Pak Uun dan pelayanannya yang gesit, meski harus memasak hingga empat wajan sekaligus ketika sedang ramai-ramainya.

Salah satu keunikan Bakmi Pak Uun ada pada proses memasaknya yang tetap mempertahankan cara tradisional. Wajan panas diletakkan di atas tungku arang, lalu minyak dituang untuk menumis bumbu yang harum. Setelah itu baru ditambahkan daging ayam, air, sayuran, dan mie. Untuk nasi goreng, tahapannya hampir sama. Bedanya, setelah bumbu matang, nasi langsung digoreng hingga warnanya merata.

Teknik memasak ini menghasilkan aroma smokey yang lembut, khas masakan Jawa tempo dulu. Kuah bakmi godok-nya cenderung creamy, gurih, dan penuh rasa. Banyak pelanggan menyebut bakmi di sini terasa semakin nikmat karena menggunakan telur bebek. Pantas saja rasanya begitu kaya dan bikin susah lupa.

"Kuahnya creamy, kematangan mi pas, porsinya juga bikin kenyang," ungkap salah seorang pembuat konten kuliner terkemuka di Instagram @dyodoran.

Menu yang paling populer di sini tentu saja bakmi godok. Versi gorengnya juga tidak kalah sedap, cocok buat kamu yang kurang suka makanan berkuah. Ada juga nasi goreng dengan cita rasa klasik ala kampung. Harga per porsinya mulai sekitar Rp17.000 saja, murah untuk ukuran cita rasa yang bikin pelanggan balik lagi berkali-kali.

Beberapa pengunjung punya rekomendasi personal. Ada yang selalu pesan bakmi godok telur bebek, ada pula yang menyarankan minuman jahe serai sebagai pendamping biar tubuh hangat di malam hari. Kalau mau lebih nendang, teh hangat atau kopi juga cocok menemani makanmu.

Bakmi Palbapang Pak Uun bukan sekadar tempat kuliner karena menawarkan pengalaman dari suasana kampung yang tenang sampai aroma arang yang menguar dari dapur kecilnya. Jadi kalau kamu sedang di Bantul atau lagi kangen cita rasa bakmi Jawa yang otentik, warung ini wajib banget kamu sambangi. 

Ingat, datang lebih awal, ya, Gez, biar nggak kehabisan! (Arie Widodo/E07)

Inibaru.id - Kalau kamu penyuka bakmi Jawa, nama Bakmi Palbapang Pak Uun rasanya wajib masuk daftar kunjungan. Warung kecil yang tersembunyi di tengah permukiman Bantul ini sudah jadi legenda sejak tahun 2000. Meski lokasinya nyempil di Karasan, Palbapang, banyak orang rela “blusukan” demi seporsi bakmi godok gurih yang konon bikin ketagihan.

Warung Bakmi Pak Uun buka setiap hari mulai pukul 17.00 sampai 22.00 WIB. Tapi jangan tertipu jam tutupnya ya karena sering kali dalam tiga jam saja setelah buka, seluruh menu sudah ludes. Banyak food hunter yang sudah mengingatkan: kalau mau dapat jatah, datanglah sebelum malam benar-benar larut.

Meski buka sejak pukul 17.00 sampai 22.00 WIB, terkadang Bakmi Palbapang Pak Uun sudah kehabisan makanan saking banyaknya pembeli yang datang.

Bakmi Palbapang Pak Uun Bantul, Hidden Gem Kuliner yang Bikin Kangen Suasana Jogja

Salah satu penyebab utama risiko ini datang dari kualitas charger itu sendiri. Banyak charger murah atau palsu yang beredar, dan sayangnya, masih sering kita temui di rumah-rumah.

Charger semacam ini biasanya tidak punya sistem perlindungan arus, panas, atau pemutus otomatis. Jadi saat tetap terhubung ke listrik, ia akan terus bekerja dan menghasilkan panas. Kalau komponennya kurang bagus, panas yang menumpuk bisa memicu kerusakan, bahkan kebakaran.

Selain kualitas, faktor lingkungan juga berpengaruh. Charger yang dibiarkan menancap dan berada di area tertutup, misalnya dekat tumpukan barang atau di belakang furnitur, lebih mudah terperangkap panas. Apalagi kalau ruangan cenderung panas atau lembap, risiko kerusakan pada charger pun semakin tinggi.

Walau jarang terjadi, fluktuasi listrik dan sambaran petir bisa mempengaruhi perangkat yang sedang terhubung ke soket. Charger yang tidak punya pelindung arus bisa rusak seketika saat ada lonjakan tegangan. Dalam kasus ekstrem, korsleting bisa terjadi dan menimbulkan percikan api. Memang bukan sesuatu yang terjadi setiap hari, tapi cukup banyak orang yang baru sadar setelah perangkat mereka gosong duluan.

Peluang Muncul Ledakan Kecil, Tapi Tetap Ada

Tenang, bukan berarti setiap charger yang kamu biarkan menancap bakal “meledak”. Kalau kamu memakai charger asli dari jenama terpercaya, risiko masalah ini jauh lebih kecil. Produk resmi biasanya sudah melewati uji keselamatan dan punya fitur pencegahan panas berlebih. Tapi tetap saja, risiko kecil bukan berarti nol, apalagi kalau chargermu sudah menua, sering jatuh, atau pernah terasa panas berlebihan.

Untuk charger palsu, ceritanya beda. Risiko korsleting atau kebakaran naik berkali-kali lipat karena komponennya nggak dirancang tahan lama. Jadi lebih baik hindari, ya.

Biar nggak waswas, kamu bisa melakukan beberapa langkah sederhana:

Jadi, meski kelihatannya sepele, kebiasaan membiarkan charger tetap menancap tetap punya risiko. Baiknya segera lepas dari stopkontak deh kalau memang sudah nggak dipakai. Setuju, Gez? (Arie Widodo/E07)

Inibaru.id - Kita semua pasti pernah melakukan ini: selesai ngecas, ponsel dicabut, tapi kepala chargernya tetap anteng nempel di stopkontak. Kelihatannya sih nggak masalah. Toh nggak lagi dipakai, kan? Tapi ternyata kebiasaan kecil ini bisa menimbulkan risiko yang jarang kita sadari.

Meski jarang terjadi, ada kemungkinan kepala charger yang dibiarkan terus menancap bisa bermasalah. Tapi, jangan keburu membayangkan munculnya ledakan dramatis seperti di film, ya. Masalahnya biasanya jauh lebih sederhana, tapi tetap berbahaya kalau dibiarkan.

Banyak dari kita yang membiarkan kepala charger terus menancap di stop kontak meski sudah nggak lagi dipakai. Apakah hal ini berbahaya jika dibiarkan?

Bahaya Nggak Sih Terus Menancapkan Kepala Charger di Soket Meski Sudah Nggak DIpakai?

Peresmian dilakukan oleh Menteri Imigrasi dan Pemasyarakatan Drs Agus Andrianto SH MH bersama jajaran pejabat kementerian, pimpinan Undip, dan perwakilan pemerintah daerah.


Dalam sambutannya, Menteri Agus menegaskan komitmen pemerintah untuk memperluas akses layanan keimigrasian. Dia mengatakan, keberadaan titik layanan di kampus menjadikan pelayanan semakin cepat, responsif, dan dekat dengan masyarakat.

"Saya berharap layanan ini bisa menjadi model bagi daerah lain," sebutnya.

Layanan yang dibuka meliputi penerbitan dan penggantian paspor WNI, BAP paspor hilang atau rusak, pelayanan izin tinggal WNA, serta konsultasi dan informasi keimigrasian.


Usai peresmian yang dilakukan dengan memukul gong, Menteri Agus meninjau ruang pelayanan yang telah dilengkapi ruang tunggu kondusif, sistem antrean terintegrasi, serta petugas yang telah dipersiapkan secara khusus.

Kepala Kantor Wilayah Direktorat Imigrasi Jateng Haryono Agus Setiawan menyampaikan, layanan ini merupakan langkah strategis untuk mendekatkan pelayanan keimigrasian kepada masyarakat.


"Kehadiran layanan ini juga mempermudah mahasiswa asing Undip untuk mengurus izin tinggal, jadi akan mendukung kenyamanan mereka menjalani aktivitas akademik," jelasnya.

Setali tiga uang, Rektor Undip Prof Dr Suharmono SE MSi juga menyambut baik kerja sama tersebut dan menyatakan bahwa Undip siap menyediakan segala fasilitas yang diperlukan agar pelayanan imigrasi dapat berjalan optimal dan mudah diakses.

Campus Immigration Point di Undip diharapkan menjadi percontohan nasional dan mendorong kampus lain menghadirkan layanan publik serupa, terutama di lingkungan perguruan tinggi dengan aktivitas internasional yang tinggi.

Keberadaan layanan ini di kampus menegaskan bahwa Undip memiliki "aktivitas internasional" yang cukup baik. Kampus lain gimana, nih? (Murjangkung/E10)&nbsp;

Inibaru.id - Kantor Imigrasi Kelas I Khusus TPI Semarang meresmikan Campus Immigration Point di Universitas Diponegoro (Undip) pada Senin (1/12/2025) kemarin. Layanan ini menjadi yang pertama di Indonesia, yang memungkinkan pengurusan dokumen keimigrasian langsung di lingkungan kampus.

Dengan hadirnya fasilitas tersebut, mahasiswa, dosen, tenaga kependidikan, di lingkungan Undip bisa mengurus paspor hingga izin tinggal tanpa harus datang ke kantor imigrasi. Hal tersebut juga berlaku untuk masyarakat umum yang bukan merupakan bagian dari Undip.

Layanan Campus Immigration Undip ini menjadi yang pertama di Indonesia dan memungkinkan pengurusan dokumen keimigrasian langsung di lingkungan kampus, sekaligus menegaskan 'aktivitas internasional' yang cukup baik di salah satu kampus terbaik di Kota Semarang ini.

Lebih Mudah Bikin Paspor; Imigrasi Semarang Resmikan 'Campus Immigration' di Undip

Tas rajut buatan tangan dari perempuan kreatif asal Kota Semarang yang sehari-hari berprofesi sebagai ibu rumah tangga tersebut telah menempuh perjalanan jauh: menembus pasar dunia, menguatkan pejuang kanker, dan membuka ruang pemberdayaan bagi warga binaan Lapas Perempuan Semarang.

"Merajut itu awalnya hanya hobi. Karena anak-anak sudah besar, saya mengisi waktu luang dengan merajut. Saya ibu rumah tangga, ikut suami dinas di daerah terpencil, sehingga memilih fokus mengurus anak-anak," ujar Indah saat ditemui Inibaru.id akhir November lalu.

Indah mengaku belajar merajut secara autodidak sejak 2011. Gurunya adalah internet dan Youtube. Awal-awal berkreasi, dia hanya membuat taplak meja dan dompet kecil. Namun, seiring waktu, keterampilannya meningkat hingga bisa membuat tas rajut sendiri.

Sedikit demi sedikit, dunia rajut yang awalnya hanya pengisi waktu luang justru menjadi peluang. Indah merasa bangkit dan berdaya. Sembari melakoni keseharian sebagai ibu rumah tangga, dia mulai bisa melihat betapa besar peluang bisnis yang tersimpan dalam setiap karyanya.

Pada 2017, ketika sebagian besar pelaku UMKM masih berkutat di pasar lokal, Indah justru sudah merasakan aroma pasar global. Melalui PT Mas di Solo, dia dipercaya mengerjakan produk home decor untuk dikirim ke negara-negara di Eropa.

Sistemnya maklun; perusahaan menyediakan bahan, lalu Indah menangani produksi dan merekrut tenaga kerja yang dia latih sendiri.

Tas rajut buatan Indah merambah hingga Dubai setelah karya-karyanya dua kali lolos kurasi mengikuti pameran BRI UMKM EXPO(RT). Dalam sesi business matching, dia bertemu buyer luar negeri yang kemudian memesan 1.000 tas makram untuk pasar Dubai.

"Semula diminta selesai satu bulan, saya nggak sanggup. Akhirnya dinego jadi lima bulan, per bulan 200 pieces. Saya ngajari orang-orang, mereka ikut mengerjakan," ungkap Indah.&nbsp;

Di antara banyak teknik, tapestri menjadi yang paling dia kuasai karena memungkinkan eksplorasi pola dan gambar. Dari sinilah lahir tas rajut bermotif batik berbahan dasar kulit yang harganya menyentuh angka Rp900 ribu per item.

Namun, di antara deretan pencapaian tersebut, ada satu bab yang paling mengesankan di pikiran Indah, yakni perjalanannya keliling Indonesia mengedukasi cara mengolah plastik menjadi tas rajut, kemudian mendonasikan hasil kegiatannya untuk menguatkan anak-anak penyandang kanker.

"Tahun 2019 itu kan lagi ramainya kampanye pengurangan plastik. Buat saya, plastik itu memang sulit dihilangkan total. Jadi, bagaimana cara mengurangi, bagi saya salah satunya ya diubah jadi tas rajut, karena bisa dipakai selama bertahun-tahun," kata Indah.

Plastik-plastik itu dipotong selebar kurang lebih dua sentimeter, lalu dirajut seperti biasa. Prosesnya memang lebih sulit dibanding merajut benang biasa, tetapi hasilnya kuat dan tahan lama. Namun, karya ini bukanlah produk komersial utama. Dia lebih sering membawanya untuk kampanye reduksi sampah sekali pakai.

Profit memang nggak selalu menjadi tujuan utamanya berkarya. Bahkan, pada pameran ini pun, dia dan temannya sudah sepakat untuk menyumbangkan dana yang terkumpul ke Yayasan Kanker Anak Indonesia sebagai dukungan moral bagi anak-anak yang tengah berjuang melawan penyakit ganas itu.

"Tidak semua hal harus berupa profit. Saya senang kalau apa yang saya kerjakan bisa bermanfaat buat orang lain," lontarnya.

Memberdayakan Warga Binaan Lapas Perempuan

Jiwa sosial Indah terus tumbuh, termasuk dalam berbagi ilmu. Ibu tiga anak itu mengaku akan dengan senang hati membagikannya, termasuk saat mengajari warga binaan di Lapas Perempuan Semarang merajut tanpa meminta bayaran sepeser pun.

"Di Lapas Perempuan itu saya nggak dibayar sama sekali. Murni untuk berbagi ilmu. Kalau ada yang benar-benar tertarik, saya kasih alatnya, saya kasih benangnya. Biar nanti kalau mereka keluar (bebas), bisa melanjutkan yang dia bisa," paparnya.

Warga binaan yang telah diajari Indah juga diberdayakan untuk membantu produksi. Bahan dan desain berasal darinya, lalu mereka mengerjakan sesuai kemampuan dan waktu. Setiap pekerjaan mereka tetap dibayar sebagai tambahan penghasilan dari dalam penjara.&nbsp;

Bagi Indah, menguatkan penyandang kanker dan berbagi ilmu dengan warga binaan adalah dua wajah dari misi yang sama, yakni untuk memanusiakan manusia lewat keterampilan. Merajut baginya bukan lagi sekadar aktivitas tangan, melainkan cara menyalurkan empati.

Saat ini Indah hanya dibantu satu karyawan tetap yang menjaga tokonya di kawasan Sambiroto. Proses produksi sehari-harinya masih dikerjakan sendiri, tetapi jika pesanan membludak, barulah dia melibatkan orang lain.

"Saya nggak menyangka bisa sejauh ini. Saat pandemi Covid-19, saya sempat kena saraf terjepit. Suami menyarankan untuk berhenti dan menjual seluruh benang. Namun, meski sudah didiskon, benang-benang itu nggak laku. Artinya, saya disuruh untuk terus merajut," tukas Indah, lalu tertawa ringan.&nbsp;

Nggak hanya menghasilkan profit, keterampilan merajut Indah juga telah menjalin asa untuk para penyandang kanker dan warga binaan di lapas. Panjang umur ya, Bu Indah! (Sundara/E10)

Inibaru.id - Di bawah tenda pameran UMKM di halaman Balai Kota Semarang, Indah Prihatiningsih, pemilik Ekkyta Collection duduk dengan tenang, tapi jemarinya lincah menari di atas gulungan benang, menuntaskan seutas tali tas yang belum selesai.

Sesekali, perempuan 60 tahun itu juga terlihat mengangkat wajah, menyapa pengunjung yang mampir, sebelum kembali pada ritme rajutannya.

Belajar merajut secara autodidak pada 2011, pemilik Ekkyta Collection, Indah Prihatiningsih, konsisten menyisihkan sebagian keuntungannya untuk anak-anak penyandang kanker; sekaligus mengajari warga lapas perempuan Semarang untuk belajar membuat tas rajut berkelas yang membuat Indah menjelajah pasar global.

Sumbang Penyandang Kanker dan Beri Asa Warga Lapas dengan Tas Rajut Bekelas

Sebaliknya, kebun sawit adalah kawasan monokultur. Satu jenis tanaman mendominasi, lantai tanah sering terbuka, dan lapisan ekosistemnya sangat sederhana. Studi yang dikutip The Jakarta Post menegaskan, perkebunan sawit hanya mampu mendukung sebagian kecil spesies hutan. Riset lain yang dipublikasikan ScienceDaily menunjukkan hal serupa. Kebun sawit bukan habitat setara hutan tropis dan sebagian besar spesies nggak mampu beradaptasi di dalamnya.

Hasilnya sudah terlihat di banyak desa sekitar hutan. Semakin sedikit pepohonan asli, semakin sering satwa liar turun ke permukiman mencari makan. Mereka nggak “menyerang”, mereka hanya kehilangan ruang hidup.

Stok Karbon: Hutan Menyimpan, Sawit Membuang

Banyak klaim menyebut sawit “lebih efisien menyerap karbon,” namun para ilmuwan mengingatkan bahwa klaim itu menyesatkan. Menurut Profesor William Laurance yang dikutip Eco-Business, meski sawit tumbuh cepat, total karbon yang disimpan selama daur hidupnya jauh lebih rendah dibanding hutan primer.

Ketika hutan ditebang, karbon yang terkunci selama ratusan tahun terlepas ke atmosfer. Mongabay mencatat, konversi hutan ke sawit terutama di lahan gambut melepaskan emisi dalam jumlah masif. Sawit nggak mampu mengimbangi kehilangan itu, bahkan bisa menjadi sumber emisi baru ketika tanaman tua ditebang dan tanah kehilangan karbon.

Hutan tropis adalah bank karbon raksasa. Sawit hanyalah buku tabungan kecil.

Fungsi ekologis hutan juga nggak berhenti pada keanekaragaman hayati dan karbon. Hutan menjaga kesuburan tanah melalui siklus organik mulai daun gugur membentuk humus, mikroorganisme mengolah nutrisi, dan akar pohon menahan air. Tanah yang sehat membuat debit air stabil, sungai terjaga, dan wilayah terlindungi dari erosi.

Begitu hutan digantikan sawit, siklus itu terputus. Lahan menjadi lebih kering, tanah cepat padat, dan kebutuhan pupuk serta pestisida meningkat. Debit air menurun, longsor dan banjir menjadi lebih sering terjadi, dan suhu kawasan meningkat karena hilangnya kanopi yang meneduhkan.

Di banyak tempat, mata air mati bukan karena kemarau panjang, tetapi karena hilangnya pepohonan hutan.

Beberapa penelitian, seperti yang dirilis University of York, menemukan bahwa menyisakan sekitar 10 persen hutan asli dalam lanskap perkebunan dapat membantu menjaga sebagian kecil karbon dan biodiversitas. Namun angka itu tetap terlalu kecil untuk menggantikan kehilangan ekosistem hutan yang jauh lebih luas. Fragmentasi tetap terjadi, dan fungsi ekologis hutan tetap menurun drastis.

Hutan adalah satu kesatuan. Memisahkannya menjadi potongan-potongan kecil nggak akan membuat ekosistem bekerja seperti sediakala.

Hutan memberikan manfaat yang nggak bisa dihitung hanya dengan angka ekonomi. Ia menjaga air, menopang tanah, menstabilkan iklim, menyediakan habitat satwa, hingga menjadi benteng terakhir keanekaragaman hayati. Sementara perkebunan baik sawit, kopi, maupun karet memberi manfaat ekonomi jangka pendek yang penting bagi masyarakat, tetapi nggak dapat menggantikan kehidupan yang diberikan hutan.

Ketika hutan hilang, yang hilang bukan hanya pepohonan. Kita kehilangan penyangga kehidupan.

Karena itulah, setiap wacana mengganti hutan dengan kebun monokultur harus dilihat sebagai lebih dari sekadar keputusan tata guna lahan. Itu keputusan tentang masa depan, apakah kita ingin lingkungan yang stabil, atau ladang luas yang perlahan mengering. (Siti Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id - Di sejumlah daerah, barisan sawit yang rapi dan menghijau sering dianggap sebagai “pengganti” hutan. Dari kejauhan, pemandangannya tampak meyakinkan bahwa pohon-pohon tumbuh tinggi, daun lebat di kanan–kiri jalan, dan hamparan hijau sejauh mata memandang. Namun, poster edukasi lingkungan yang banyak beredar akhir-akhir ini sebenarnya memberi petunjuk penting hutan bukan sekadar deretan pohon. Ia adalah sistem kehidupan yang jauh lebih kompleks, sesuatu yang nggak dapat ditiru oleh kebun monokultur apa pun, termasuk sawit.

Hutan alami menyimpan biodiversitas yang luar biasa. Di dalamnya ada pepohonan raksasa, semak belukar, lumut, jamur, hingga organisme mikro yang hidup berdampingan dalam jaringan ekologis berlapis yaitu kanopi, bawah tajuk, hingga lantai hutan. Satwa liar seperti burung, primata, mamalia kecil, reptil, serangga penyerbuk menjadikannya rumah.

Hutan nggak bisa digantikan oleh kebun sawit atau tanaman monokultur lainnya. Di balik hamparan hijau yang tampak serupa, hutan menyimpan fungsi ekologis yang jauh lebih kompleks mulai dari biodiversitas, penyimpanan karbon, hingga penjaga tanah dan air yang nggak mampu ditiru perkebunan.

Mengapa Kebun Sawit Nggak Akan Pernah Bisa Menggantikan Fungsi Hutan?

Mereka membawa brenong kepang, sejenis
pikulan berisi alat-alat rumah tangga yang jadi simbol perjalanan hidup berumah
tangga. Dari luar mungkin terlihat seperti properti untuk lawakan, tapi setiap
alat ternyata membawa pesan yang tidak main-main.

Banyak cerita yang berkembang soal asal-usul
tradisi ini. Salah satu kisah yang paling populer menyebutkan bahwa begalan
terinspirasi dari perjalanan Adipati Wirasaba yang hendak mempersunting putri
Adipati Banyumas. Dalam perjalanan tersebut, rombongan pengantin laki-laki
dihadang para begal. Pertarungan terjadi, tapi akhirnya rombongan Adipati
Wirasaba menang dan bisa melanjutkan perjalanan. Lokasi kejadian itu kini
dikenal sebagai Sokawera.

Lalu, apa saja isi pikulan yang dibawa Surantani dan Suradenta itu?
Alat-alat seperti ian, ilir, siwur,
kendil, cething, hingga muthu
semuanya punya nilai simbolik. Misalnya, padi
melambangkan kerendahan hati layaknya peribahasa semakin berisi, semakin
merunduk. Irus juga mengingatkan mempelai
agar tidak tergoda oleh hal-hal yang bisa merusak rumah tangga.

Di sisi lain, pikulan adalah pesan bahwa suami dan istri harus
berjalan beriringan, saling menyeimbangkan satu sama lain. Sementara kendil melambangkan kemampuan istri
menyimpan rezeki dengan bijak. Simbol-simbol inilah yang menjadi inti dari
begalan, yaitu hiburan yang penuh tuntunan.

Dalam pelaksanaannya, begalan biasanya digelar sebelum akad nikah. Namun
kini banyak juga keluarga yang memilih menampilkannya setelah akad atau saat
pengantin sudah duduk berdampingan di pelaminan. 

Prosesi dimulai dengan gending Banyumasan, kemudian dua tokoh masuk dengan
gaya kocak tapi tetap menjaga wibawa pengantin yang dianggap sebagai raja dan
ratu sehari. Para pemain begalan memang diingatkan agar tidak berlebihan
menggoda atau melibatkan pengantin dalam setiap banyolan, agar marwah prosesi pernikahan yang sakral tetap
terjaga.

Yang
membuat begalan begitu menarik adalah kemampuannya memadukan adat, pesan moral,
dan hiburan dalam satu rangkaian. Tamu undangan biasanya ikut tertawa di setiap
percakapan antara Surantani dan Suradenta. Tapi di balik tawa itu ada pesan
tentang kesiapan mental, tanggung jawab, dan kebersamaan dalam berumah tangga. 

Karena dianggap penting, tradisi ini tetap lestari. Bahkan belakangan
semakin banyak digelar. Kini, tradisi Begalan bukan sekadar pertunjukan. Ini
adalah doa dan harapan agar keluarga baru ini berjalan menuju kehidupan yang lebih baik. Keren banget
ya, Gez? (Arie Widodo/E07)

Inibaru.id - Di Banyumas, ada
satu tradisi pernikahan yang selalu berhasil mencuri perhatian tamu undangan.
Namanya begalan, sebuah pementasan yang
memadukan humor, simbolisme, dan nasihat hidup dalam balutan budaya Banyumasan.
Meski atmosfernya dibuat santai, tradisi ini punya makna mendalam untuk
pasangan yang hendak memulai hidup baru.

Begalan biasanya dimainkan oleh dua laki-laki berpenampilan
layaknya perampok, lengkap dengan dialog khas Banyumasan yang ceplas-ceplos
tapi tetap sopan. Keduanya dikenal sebagai Surantani dan Suradenta, tokoh yang
masing-masing mewakili keluarga mempelai perempuan dan laki-laki.

Dari namanya, tradisi begalan didasari oleh cerita legenda perampokan pada zaman dahulu. Tapi, mengapa kemudian tradisi ini malah dihadirkan di acara pernikahan, ya? Begini sejarahnya.

Uniknya Tradisi Begalan yang Memeriahkan Acara Pernikahan di Banyumas

Dengan menempatkan keris di belakang, pemiliknya menunjukkan bahwa ia mampu mengendalikan diri. Keris memang tajam, namun ketajaman itu nggak untuk ditunjukkan setiap saat. Orang Jawa percaya, kemampuan mengendalikan hawa nafsu lebih penting daripada memperlihatkan apa yang ia miliki. Jika keris diletakkan di depan, menurut Victor, godaan untuk mencabutnya akan lebih besar. “Itu bisa berbahaya, makanya ditempatkan di belakang,” tambahnya.

Namun, nggak semua tokoh memakai keris di belakang. Ada tradisi memakai keris di depan yang disebut sikep. Biasanya dilakukan oleh ulama atau pemuka agama. Tokoh seperti Tuanku Imam Bonjol dan Pangeran Diponegoro sering tampil dengan keris di bagian perut. Dalam konteks Diponegoro, posisi itu menandakan kesiapannya menghadapi maut dalam perjuangan melawan penjajah. Ini bentuk keberanian dan tekad, bukan sekadar gaya.

Pada masa kerajaan, posisi keris juga berhubungan dengan situasi politik. Keris yang dikenakan di belakang menandakan keadaan damai dan sikap patuh pada raja. Sebaliknya, keris yang dipakai di depan menjadi simbol perlawanan. Rajamarga, tata aturan perilaku bangsawan, mengatur posisi ini dengan sangat teliti.

Selain belakang dan depan, keris kadang dipakai di samping, terutama oleh prajurit yang sedang menunggang kuda atau membawa senjata lain. Di Yogyakarta, gaya yang dianggap paling sopan adalah klabang pinipit, keris miring ke kanan dan mudah melorot. Sekilas tampak merepotkan, tapi justru itu maknanya bahwa seseorang harus selalu waspada terhadap tindakannya sendiri. Di Solo, gaya berbeda disebut satriya keplayu, keris tegak di belakang. Sopan menurut mereka, tapi dianggap terlalu tergesa oleh orang Jogja.

Dari berbagai cara mengenakannya, satu hal jelas bahwa keris bukan sekadar benda. Ia adalah cermin nilai, etika, dan jati diri masyarakat Jawa. Cara menyelipkannya saja sudah mengandung pesan panjang tentang kerendahan hati, kesiapsiagaan, hingga keberanian.

Dengan memahami makna ini, kita jadi tahu bahwa budaya nggak hanya hidup dalam upacara besar, tetapi juga dalam gerak paling sederhana seperti bagaimana seseorang mengenakan kerisnya. (Siti Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id - Bagi sebagian orang, keris mungkin hanya terlihat sebagai pusaka atau senjata tradisional. Namun bagi masyarakat Jawa, keris adalah bahasa simbol. Sebuah cara halus untuk menunjukkan siapa diri mereka tanpa harus banyak bicara. Salah satu simbol paling kuat justru tampak dari bagaimana keris dikenakan. Umumnya, keris dipasang di belakang pinggang. Mengapa begitu? Jawabannya berkaitan dengan nilai penting dalam budaya Jawa. Sebut saja andhap asor atau sikap rendah hati.

Praktisi keris asal Yogyakarta, Victor Mukhammadenis, menjelaskan bahwa orang Jawa sejak dulu diajarkan untuk tidak menonjolkan diri. Kekayaan, kepandaian, bahkan kesaktian, bukanlah sesuatu yang pantas diumbar. Keris, sebagaimana simbol kekuatan, karisma, dan kemampuan seseorang, pun ditempatkan di belakang agar tidak menjadi alat pamer. “Yang orang Jawa sukai adalah tidak menonjolkan kelebihan di depan,” ujar Victor mengutip Kumparan (19/5/2022).

Keris bukan sekadar pusaka bagi orang Jawa, tetapi simbol karakter dan etika. Cara mengenakannya, terutama posisi di belakang mengungkap filosofi mendalam tentang kerendahan hati dan kemampuan mengendalikan diri.

Mengapa Orang Jawa Memakai Keris di Belakang? Begini Filosofi Mendalam di Baliknya

Pelaksanaan tradisi prasah biasanya berlangsung di pagi hari, sekitar pukul 07.00 WIB, sebelum akad nikah dimulai. Seekor kerbau jantan yang sudah dijinakkan diarak dari rumah pengantin laki-laki menuju rumah pengantin perempuan. Kerbau itu diikat dengan tali tambang di bagian leher, kepala, dan kaki, lalu digiring dalam suasana penuh sorak-sorai warga.

Menariknya, di belakang kerbau biasanya diikuti dengan barongsai, mobil pengantin, serta rombongan pembawa seserahan lainnya. Suasananya meriah, bahkan mirip karnaval kecil yang melibatkan banyak warga desa. Malam sebelumnya, tokoh agama biasanya membacakan doa dan mantra agar kerbau tetap tenang selama diarak.

Meski ramai, ada aturan tak tertulis yang harus dijaga, yaitu kerbau tidak boleh dipukul atau disakiti. 

"Itu nggak boleh. Tapi karena suasananya ramai, terkadang kerbaunya susah dikendalikan,” kata Nurrofi’i, mudin Desa Sidigede sebagaimana dinukil dari Betanews, Sabtu(1/11/2025).

Istilah tradisi ini ternyata berakar dari kata “pasrah.” Ceritanya, sekitar tahun 1900-an, ada seorang tokoh Sidigede bernama Simin bin Radin. Ia menikahi putri seorang pria miskin yang ia temui saat sedang memotong rumput. Sebagai bentuk keikhlasan dan bantuan, Mbah Simin memberikan seekor kerbau kepada keluarga perempuan itu.

Warga yang menyaksikan kisah itu kemudian menyebut tindakan Mbah Simin sebagai bentuk “pasrah” atau dengan logat Jawa-nya, "prasah". Sejak saat itulah, tradisi ini diwariskan turun-temurun dan menjadi bagian penting dari budaya Sidigede.

Selain itu, sebagian warga juga percaya bahwa prasah terinspirasi dari kisah Jaka Tingkir, yang harus menaklukkan kerbau sakti demi meminang putri Kerajaan Demak. Dari situ, kerbau pun menjadi simbol keberanian dan ketulusan cinta.

Menurut Nurrofi’i, prasah bukan tradisi wajib, melainkan bentuk sedekah yang dilakukan secara sukarela. Karena biayanya cukup besar, mengingat harga satu ekor kerbau bisa mencapai Rp50–100 juta, hanya keluarga tertentu yang biasanya melakukannya. 

“Bahasanya itu sedekah, seserahan dengan keikhlasan dari hati nurani,” ujarnya.

Selain kerbau, biaya lain seperti untuk menyewa jasa seniman barongsai, penari, atau pengiring arak-arakan juga tidak sedikit. Namun bagi warga Sidigede, prasah bukan soal gengsi, melainkan cara menunjukkan rasa syukur dan kebanggaan terhadap anak laki-laki yang sudah menikah.

Meski zaman sudah modern dan banyak tradisi mulai memudar, prasah masih tetap lestari di Sidigede. Setiap kali ada arak-arakan kerbau melintas, warga berbondong-bondong keluar rumah untuk menyaksikannya.

“Kalau ada yang membawa prasah, satu desa pasti tahu. Rasanya seperti pesta rakyat,” kata Wakhid, warga setempat.

Duh, jadi penasaran melihat sendiri tradisi prasah di Desa Sidigede, Jepara. Semoga saja, kita mendapatkan kesempatan itu ya, Gez? (Arie Widodo/E07)

Inibaru.id – Kalau biasanya seserahan pernikahan berupa perhiasan, pakaian, atau perlengkapan rumah tangga, warga Desa Sidigede, Kecamatan Welahan, Kabupaten Jepara, punya cara yang jauh lebih unik. Mereka menyebutnya Prasah, tradisi turun-temurun berupa seserahan seekor kerbau jantan dari mempelai laki-laki kepada pihak perempuan.

Tradisi ini bukan sekadar ritual simbolis, tapi juga menjadi penanda kebanggaan dan penghormatan bagi keluarga pengantin laki-laki. Bagi warga Sidigede, prasah bukan hanya menandakan status ekonomi, tapi juga soal niat tulus dan rasa hormat terhadap besan.

Dalam tradisi prasah, yang jadi seserahan pernikahan adalah kerbau berharga mahal. Makanya, yang menggelar tradisi ini biasanya adalah kaum berada.

Tradisi Prasah di Sidigede Jepara, Arak-arakan Kerbau Jadi Simbol Cinta dalam Pernikahan

Ia tak segan menegur tuannya ketika mulai sombong atau bertindak sewenang-wenang. Di sinilah letak filosofi pentingnya: bahwa kebijaksanaan sejati justru datang dari kesederhanaan dan keikhlasan.

Nama “Semar” sendiri dipercaya berasal dari kata “samar,” yang berarti tidak jelas atau misterius. Ia bukan sepenuhnya manusia, tapi juga bukan dewa. Bentuk tubuhnya yang aneh. Wajahnya tua tapi bertubuh gemuk seperti bayi yqng konon melambangkan kesatuan antara awal dan akhir, rendah dan tinggi, duniawi dan spiritual. Dalam filsafat Jawa, ini dikenal sebagai simbol keseimbangan kosmis.

Menariknya, di balik perannya sebagai pelawak, setiap ucapan Semar mengandung makna dalam. Ia menggunakan humor untuk menyampaikan kritik sosial dan politik dengan cara yang halus. Dalam masyarakat Jawa yang menjunjung tinggi kesantunan, cara seperti ini dianggap paling bijak. Kritik tak harus menyakiti, nasihat tak harus disampaikan dengan marah. Cukup lewat tawa dan sindiran lembut, pesan bisa sampai ke hati.

Semar juga menjadi simbol rakyat kecil yang bijak dan sabar, tapi tak takut bersuara. Ia mengajarkan bahwa kekuatan sejati tidak datang dari kekuasaan atau harta, melainkan dari kemampuan menahan diri dan memahami makna hidup. Dalam kehidupan sehari-hari, prinsip ini tercermin dalam pepatah Jawa seperti alon-alon waton kelakon (pelan-pelan asal tercapai) dan urip iku urup (hidup itu harus memberi manfaat bagi sesama).

Bagi masyarakat Jawa modern, Semar tetap relevan. Di tengah arus digital yang serba cepat dan dunia yang penuh persaingan, sosoknya mengingatkan kita untuk tetap eling lan waspada, sadar diri dan berhati-hati. Bahwa dalam hidup, kita tak selalu perlu tampil sempurna. Kadang, justru dari kesederhanaan dan kejujuran, kebijaksanaan sejati itu lahir. Kalau kamu fans Semar juga, Gez? (Siti Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id - Di antara tokoh pewayangan yang dikenal masyarakat Jawa, nama Semar selalu punya tempat istimewa. Tubuhnya tambun, wajahnya jenaka, dan tutur katanya sering membuat penonton tertawa. Tapi di balik tampilannya yang sederhana, Semar bukan sekadar pelawak. Ia adalah simbol kebijaksanaan, perantara antara dunia manusia dan dewa, sekaligus cerminan nilai-nilai luhur orang Jawa.

Dalam tradisi wayang, Semar dikenal sebagai pengasuh para ksatria Pandawa. Namun, perannya jauh lebih dalam dari sekadar abdi. Ia adalah penjaga keseimbangan antara kekuasaan dan kerendahan hati. Semar sering menjadi suara nurani yang menuntun para ksatria agar tidak lupa diri saat berkuasa.

Semar merupakan adalah simbol kebijaksanaan, perantara antara dunia manusia dan dewa, sekaligus cerminan nilai-nilai luhur orang Jawa.

Semar, Sosok Punakawan yang Menyimpan Filsafat Hidup Orang Jawa

Bagi orang Jawa, slametan bukan hanya doa bagi almarhum, tetapi juga cara menjaga keseimbangan sosial dan spiritual agar roh tenang dan keluarga yang ditinggalkan tetap kuat.

Salah satu ritual yang penuh makna adalah Brobosan, ketika keluarga berjalan di bawah keranda jenazah. Secara simbolis, ini menjadi doa agar perjalanan roh lancar, tapi secara emosional, Brobosan adalah ungkapan kasih sayang terakhir keluarga, bentuk perpisahan yang lembut, penuh keikhlasan.

Namun, yang membuat tradisi Jawa istimewa adalah hadirnya Sinoman, sebuah sistem gotong royong yang sudah mengakar sejak berabad-abad lalu. Tanpa perlu diminta, para tetangga datang membantu di rumah duka. Ibu-ibu menyiapkan hidangan, pemuda mendirikan tenda dan menyambut tamu. Tradisi ini bukan sekadar bentuk empati, tapi juga “asuransi sosial” agar keluarga nggak merasa sendirian dalam menghadapi kehilangan.

Bagi pelayat, unggah-ungguh tetap dijaga. Pakaian harus sederhana, warna hitam atau putih, tanpa perhiasan dan riasan mencolok. Sikap pun tenang dan nggak banyak bicara, sebab dalam kesunyian itu terselip penghormatan tertinggi. Bahasa Krama Inggil digunakan untuk mengucapkan belasungkawa, seperti “Nderek belasungkawa, mugi Gusti Allah paring kekiyatan”, doa yang sederhana namun sarat empati.

Selain dukungan doa dan kehadiran, masyarakat juga mengenal uang lelayu, bentuk gotong royong materi untuk meringankan beban keluarga berduka. Tradisi ini menunjukkan bahwa kepedulian sosial bukan hanya dalam kata, tapi juga tindakan nyata.

Etika berkabung a la orang Jawa sejatinya bukan tentang kematian itu sendiri, tapi tentang kehidupan yang terus dijaga dengan harmoni. Dalam duka, mereka tetap menegakkan nilai hormat, gotong royong, dan ketenangan. Sebuah pelajaran berharga bahwa bahkan di tengah kehilangan, orang Jawa tetap menaruh keindahan dalam kesedihan karena bagi mereka, rasa hormat adalah bentuk cinta yang abadi. (Siti Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id - Kematian bagi orang Jawa bukan sekadar akhir kehidupan, melainkan awal dari perjalanan roh menuju alam berikutnya. Dalam pandangan mereka, duka bukan urusan pribadi, melainkan tanggung jawab sosial yang sarat unggah-ungguh, sopan santun, dan solidaritas. Semua dijalankan dengan tata cara yang penuh makna, seolah setiap detail ritual dirancang untuk menjaga harmoni, baik antara manusia dengan Tuhan maupun sesama.

Filosofi kematian dalam masyarakat Jawa nggak lepas dari akulturasi panjang antara ajaran Islam, Hindu-Buddha, dan nilai lokal. Karena itu, tradisi slametan atau kenduri kematian tetap dijalankan lintas keyakinan. Baik abangan, santri, maupun priyayi sama-sama melaksanakan tahlilan di hari ke-3, ke-7, ke-40, hingga ke-100.

Bagi orang Jawa, kematian bukan sekadar akhir kehidupan, melainkan bagian dari perjalanan spiritual yang dijalani dengan penuh tata krama, doa, dan solidaritas. Setiap langkah, dari slametan hingga brobosan, mencerminkan nilai unggah-ungguh yang menjaga harmoni antara manusia, alam, dan Sang Pencipta.

Etika Berkabung Orang Jawa; Antara Unggah-Ungguh, Solidaritas, dan Filosofi Hidup yang Nggak Pernah Mati

Saat kecil, Azman Latief, seorang tokoh masyarakat Kampung
Kauman, mengingat betul jalan-jalan di kampungnya selalu sunyi tanpa
suara mesin kendaraan. "Waktu saya kecil, itu sepeda saja dituntun. Tidak
ada yang menaiki sepeda di jalanan kampung, hanya tukang pos yang bisa
mengendarainya," ungkap Azman sebagaimana dinukil dari Kumparan, Kamis, (30/10/2025).

Ia menjelaskan bahwa aturan tersebut sudah ada sejak tahun
1960-an dan diteruskan turun-temurun. Kala itu, warga masih memegang teguh
kepercayaan bahwa jalanan di Kampung Kauman awalnya adalah tanah warga yang
diwakafkan. Makanya, banyak warga yang merasa sungkan untuk mengendarai sepeda
atau motor karena tanah yang mereka lewati merupakan tanah wakaf.

Penerapan aturan ini bukan hanya untuk menjaga kebersihan
dan kenyamanan warga, tetapi juga untuk mempertahankan nilai-nilai sopan santun
yang menjadi bagian dari budaya Kauman. Azman menyebutkan bahwa di Kauman,
"unggah ungguh" atau tata krama adalah hal yang sangat dijunjung
tinggi. 

Dalam budaya ini, menggunakan kendaraan di jalan kampung
dianggap tidak sopan karena banyak warga yang berjalan kaki, termasuk mereka
yang lanjut usia, yang akan merasa terganggu dengan lalu-lalang kendaraan bermotor.

Untungnya, aturan ini juga turut mengurangi polusi suara dan
udara yang bisa mengganggu ketenangan lingkungan. 

"Sepeda motor kan sumber polusi suara dan polusi
udara," kata Azman menambahkan. 

Terdapat papan peringatan bagi pengendara dari luar wilayah

Meski aturan ini sudah berlangsung cukup lama, namun baru
beberapa tahun belakangan, plang atau papan peringatan mulai dipasang di
beberapa titik di kampung ini. Hal ini dilakukan untuk mengingatkan para
pengendara yang mungkin tidak mengetahui kebiasaan lokal ini. Apalagi dengan
adanya aplikasi seperti Google Maps yang terkadang mengarahkan pengendara motor
ke jalan-jalan di Kauman.

Tidak hanya berfungsi sebagai peringatan untuk pengendara
motor, pemasangan plang juga dimaksudkan untuk menjaga kenyamanan dan keamanan warga,
terutama anak-anak dan orang tua yang sering kali berjalan kaki di gang-gang
sempit kampung.

Azman mengungkapkan bahwa aturan ini semakin relevan dengan
semakin padatnya penduduk Kauman. Setiap rumah di kampung ini hampir dipastikan
memiliki sepeda motor, sehingga jika nggak dikendalikan dengan peraturan ini, suara bising kendaraan
bisa mengganggu ketenangan yang selama ini terjaga.

Selain karena peraturan unik yang bikin Kampung Kauman dikenal sebagai kampung yang tenang
dan nyaman, wilayah ini juga menjadi destinasi wisata edukasi yang menarik. Banyak
wisatawan dan pelajar yang berkunjung untuk belajar tentang sejarah Kauman,
tempat lahirnya Muhammadiyah, dan juga mengunjungi berbagai situs bersejarah
seperti Masjid Gedhe Kauman dan Langgar KH Ahmad Dahlan.

Kauman adalah contoh bahwa meskipun berada di pusat kota
yang semakin berkembang, sebuah kampung dapat tetap mempertahankan nilai-nilai
kearifan lokalnya. Tidak hanya tentang aturan untuk menuntun kendaraan, tetapi
juga tentang bagaimana sebuah komunitas bisa menjaga ketenangan dan
keharmonisan dalam kehidupan sehari-hari. 

Dengan suasana yang bebas dari kebisingan mesin, Kauman
tetap menjadi tempat yang nyaman bagi penduduknya dan juga pengunjung yang
ingin merasakan kedamaian di tengah hiruk-pikuk Kota Yogyakarta. (Arie
Widodo/E07)

Inibaru.id - Kampung Kauman di Kota Yogyakarta menyimpan tradisi
yang cukup unik dan jarang ditemui di kawasan kota besar lainnya, yaitu adanya kewajiban
bagi setiap pengendara sepeda motor untuk mematikan mesin dan menuntun
kendaraannya ketika memasuki wilayah kampung.

Aturan ini tidak hanya berlaku bagi sepeda motor pada waktu
belakangan saja, tetapi juga sudah berlaku sejak zaman sepeda onthel masih
mendominasi, alias sebelum kendaraan bermotor menjadi hal yang biasa digunakan
masyarakat.

Begitu memasuki Kampung Kauman Kota Yogyakarta, kamu akan melihat tanda peringatan yang isinya meminta pengendara sepeda motor menuntun kendaraannya dan mematikan suara mesinnya.

Uniknya Larangan Mengendarai Sepeda Motor di Kampung Kauman, Yogyakarta

Ia adalah simbol kerendahan hati dan penghormatan terakhir kepada sosok yang selama hidup menjadi sumber kasih dan panutan. Dengan merunduk di bawah keranda, para keturunan menempatkan diri secara harfiah dan simbolik di bawah orang tua mereka, sebuah wujud nyata dari pepatah Jawa, mikul dhuwur mendhem jero, yang berarti “menjunjung tinggi dan mengubur dalam-dalam jasa leluhur.”

Namun, di balik penghormatan itu, Brobosan juga mengandung paradoks emosional. Ritual ini dimaknai sebagai cara melepas sekaligus menjaga. Melepas, karena diyakini membantu keluarga menenangkan batin dan menghindari tomtoman atau rasa rindu yang berlebihan kepada yang telah tiada. Menjaga, karena diyakini pula bahwa melalui brobosan, sifat baik, ilmu, atau bahkan tuah dari almarhum dapat “turun” kepada keturunan. Dalam keyakinan masyarakat, ritual ini membantu menyalurkan energi kebaikan leluhur agar terus hidup di generasi penerus.

Ada pula sisi perlindungan spiritual dalam adat ini. Brobosan nggak dilakukan jika yang meninggal adalah anak kecil. Alasannya sederhana tapi sarat makna yakni keluarga nggak ingin “mewarisi” kesedihan atau nasib pendek umur dari anak yang belum sempat dewasa. Logika ini menunjukkan betapa dalamnya hubungan antara tindakan simbolik dan keyakinan dalam tradisi Jawa.

Meski kini sebagian masyarakat meninjau ulang praktik brobosan dari sisi keagamaan, tradisi ini tetap bertahan di sejumlah daerah seperti Jepara, Tulungagung, dan Ponorogo. Bagi banyak orang Jawa, brobosan bukan sekadar adat lama yang harus dipertahankan, melainkan cara mengekspresikan cinta dan penghormatan terakhir pada leluhur dalam bahasa tubuh yang lembut dan penuh rasa.

Di tengah arus modernisasi dan penafsiran agama yang semakin ketat, Brobosan berdiri sebagai simbol negosiasi antara rasa dan aturan, antara bakti dan keikhlasan. Ia mengajarkan bahwa kematian, bagi orang Jawa, bukan akhir dari hubungan, melainkan peralihan menuju bentuk cinta yang lebih sunyi di mana yang hidup tetap belajar membungkuk, menundukkan ego, dan mengingat bahwa bakti sejati nggak pernah mati.

Dalam banget ya makna upacara ini, Gez? (Siti Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id - Dalam tradisi kematian Jawa, ada satu ritual yang sarat makna dan simbolisme. Namanya Brobosan. Bagi sebagian masyarakat, ritual ini bukan sekadar tradisi turun-temurun, melainkan bentuk tertinggi dari bakti anak kepada orang tua yang telah berpulang. Namun di balik gerakan sederhana berjalan di bawah keranda jenazah, tersimpan filosofi mendalam tentang cinta, keikhlasan, dan dilema spiritual masyarakat Jawa.

Secara harfiah, brobosan berarti “menerobos” atau “melewati.” Dalam upacara ini, anak dan cucu almarhum berjalan bergantian melewati bagian bawah keranda yang diangkat tinggi, biasanya sebanyak tiga atau tujuh kali. Gerakan merunduk itu bukan tanpa makna.

Dalam tradisi Jawa, Brobosan bukan sekadar ritual kematian, melainkan simbol bakti dan pelepasan terakhir anak kepada orang tua. Di balik gerakan sederhana melewati keranda, tersimpan filosofi mendalam tentang cinta, keikhlasan, dan penghormatan kepada leluhur.

Brobosan Jadi Jalan Sunyi Antara Bakti dan Pelepasan dalam Tradisi Jawa

Selain Raditya, mungkin banyak yang belum tahu kalau dulu Surakarta, atau yang sekarang lebih akrab disebut Solo, pernah menyandang status Daerah Istimewa Surakarta, sama seperti Yogyakarta sekarang. Namun, keistimewaan itu nggak bertahan lama. Hanya dalam waktu singkat setelah kemerdekaan Indonesia, status tersebut dicabut akibat gejolak politik dan munculnya gerakan anti-swapraja.

Menariknya, kisah ini berawal dari semangat yang sama antara raja-raja di Jawa setelah proklamasi kemerdekaan Indonesia pada 17 Agustus 1945. Pakubuwono XII dari Kasunanan Surakarta dan Mangkunegoro VII dari Kadipaten Mangkunegaran langsung mengirim telegram dukungan kepada Presiden Sukarno pada awal September 1945. Tindakan serupa juga dilakukan Sri Sultan Hamengkubuwono IX dan Paku Alam VIII dari Yogyakarta.

Sebagai balasan, Sukarno menerbitkan piagam kedudukan yang mengakui para penguasa tersebut tetap berperan di wilayahnya masing-masing. Dari situlah, Surakarta kemudian ditetapkan sebagai Daerah Istimewa Surakarta yang meliputi wilayah Surakarta, Sukoharjo, Boyolali, Klaten, Sragen, Karanganyar, Wonogiri, hingga Baturetno.

Sayangnya, status istimewa itu nggak bertahan lama. Kenapa bisa begitu?

Pecahnya Dukungan dan Lahirnya Gerakan Anti-Swapraja

Berbeda dengan Yogyakarta yang punya satu kepemimpinan kuat di bawah Sultan Hamengkubuwono IX, Surakarta justru terbagi dua, yaitu Kasunanan dan Mangkunegaran. Kedua keraton ini sulit bekerja sama karena masing-masing merasa punya legitimasi dan kekuasaan yang sama tinggi.

Situasi makin pelik ketika muncul gerakan anti-swapraja, gerakan rakyat yang menentang sistem kerajaan atau feodalisme. Istilah “swapraja” sendiri berarti tanah-tanah kerajaan yang memiliki hak otonomi sejak masa kolonial Belanda. Di masa itu, rakyat sudah jenuh dengan sistem feodal dan mulai menginginkan pemerintahan yang lebih demokratis di bawah nama Indonesia.

Menurut catatan sejarah, pada awal 1946 kelompok pemuda yang tergabung dalam Barisan Banteng menculik sejumlah tokoh penting Kasunanan, termasuk Susuhunan Pakubuwono XII dan keluarganya. Mereka ingin memberi pesan bahwa rakyat menolak kekuasaan absolut raja.

Peristiwa ini mengguncang politik Surakarta. Dukungan terhadap keraton makin menipis, sementara pemerintah pusat mulai khawatir gejolak sosial di sana bisa meluas.

Pemerintah Turun Tangan dan Akhir Keistimewaan

Di tengah kekacauan itu, pemerintah pusat akhirnya turun tangan. Pada 15 Juli 1946, dikeluarkan Peraturan Presiden No. 16/SD/1946 yang secara resmi mencabut status Daerah Istimewa Surakarta dan menggabungkannya ke dalam Provinsi Jawa Tengah.

Meski awalnya menolak, Mangkunegara VIII akhirnya mengikuti langkah Pakubuwono XII untuk tunduk pada keputusan pemerintah pusat. Sejak saat itu, kekuasaan swapraja di Surakarta berakhir, dan wilayahnya menjadi bagian administratif biasa seperti daerah lain di Jawa Tengah.

Lalu kenapa Yogyakarta bisa tetap istimewa? Jawabannya ada pada stabilitas politik dan sikap proaktif Sultan Hamengkubuwono IX yang mendukung penuh Republik Indonesia sejak awal tanpa menimbulkan konflik di dalam wilayahnya. Yogyakarta bahkan sempat menjadi ibu kota negara pada 1946, yang semakin mengukuhkan posisinya di mata pemerintah.

Sementara itu, Surakarta gagal menjaga stabilitas dan persatuan di antara dua keratonnya. Revolusi sosial yang mengguncang wilayah ini membuat pemerintah kehilangan kepercayaan untuk mempertahankan status istimewanya.

Tapi, belakangan muncul kembali wacana untuk membuat Surakarta jadi daerah istimewa seperti DIY. Hm, jadi penasaran dong, kira-kira hal ini bakal sampai terlaksana nggak, ya? Kalau menurutmu, mungkin nggak nih, Gez? (Arie Widodo/E07)

Inibaru.id - Wafatnya Raja Keraton Surakarta, Sri Susuhunan Pakubuwono (PB) XIII Hangabehi pada Minggu (2/11/2025) lalu bikin Raditya, warga Sukoharjo yang kini bekerja di Kota Semarang penasaran dengan status Surakarta yang nggak jadi Daerah Istimewa seperti Yogyakarta.

"Padahal ada keratonnya, keluarga kerajaannya, dan berbagai tradisi khas keraton juga masih dijalankan hingga sekarang. Kok bisa ya statusnya berbeda dengan Daerah Istimewa Yogyakarta? Di Surakarta bahkan punya wali kotanya sendiri, " tanyanya pada Selasa (4/11).

Jika merujuk istilah Daerah Istimewa, yang terpikir tentu saja adalah Yogyakarta. Padahal, nggak jauh dari situ, terdapat Keraton Surakarta. Tapi, kok yang satu ini nggak mendapatkan status yang sama, ya?

Menguak Sejarah Surakarta Nggak Berstatus Daerah Istimewa Seperti Yogyakarta

Windu adalah siklus delapan tahun, bertindak sebagai kerangka waktu yang stabil di atas siklus mikro populer seperti Weton (Hari 7 x Pasaran 5) dan Wuku (30 minggu). Satu putaran Windu terdiri dari delapan nama tahun yang khas, masing-masing membawa karakter tersendiri: Alip, Ehe, Jimawal, Je, Dal, Be, Wawu, dan Jimakir. Tahun Alip selalu menjadi penanda dimulainya putaran baru.

Lebih mencengangkan, delapan tahun ini sendiri berputar dalam siklus raksasa yang disebut Catur Windu atau Empat Windu, berjumlah total 32 tahun. Keempat nama siklus makro ini yaitu Adi, Kuntara, Sengara, dan Sancaya melambangkan ujian kematangan spiritual sepanjang hidup. Alhasil, struktur waktu yang berlapis ini menegaskan pandangan holistik Jawa terhadap takdir: siklus yang tak pernah putus, di mana setiap akhir (Sancaya) adalah persiapan untuk awal yang baru (Adi).

Landasan matematis Windu terletak pada komposisi tahun pendek (Wastu, 354 hari) dan tahun panjang (Wuntu, 355 hari), mirip dengan konsep Basithoh dan Kabisat dalam kalender Hijriah. Dalam satu Windu, ada lima tahun Wastu dan tiga tahun Wuntu. Komposisi ini menjamin sinkronisasi kosmis yang rumit: agar tanggal 1 Suro (1 Muharam) selalu jatuh pada hari dan pasaran yang sama saat siklus delapan tahunan berakhir dan dimulai kembali.

Akulturasi Agung: Lahirnya Kalender Jawa-Islam

Windu merupakan mahakarya sinkretisme yang distandarisasi secara resmi oleh Sultan Agung Hanyokrokusumo pada 1640. Sistem delapan tahunan pra-Islam (Kalender Saka) dipertahankan, namun nama-nama tahunnya diganti menggunakan tujuh huruf Abjadiyah Arab, melahirkan nama Windu yang kita kenal sekarang. Konservasi cerdas ini menjadi kunci legitimasi, memastikan waktu baru dapat diterima luas oleh masyarakat.

Implementasi Windu yang paling terkenal adalah Kalender ABOGE (Alip Rebo Wage), yang populer digunakan untuk menentukan jatuhnya 1 Suro. Namun, rahasia terdalam Windu adalah sistem Kurup (atau Naktu), mekanisme koreksi kosmis jangka panjang. Kurup mengakui bahwa perputaran Bulan bergeser. Akumulasi pergeseran ini selama 120 tahun akan genap menjadi 24 jam (satu hari penuh). 

Nah, untuk menjaga akurasi, Kalender Jawa menetapkan siklus Kurup 120 tahun, di mana penanggalan harus dimundurkan sehari penuh. Koreksi ini dilakukan di akhir Tahun ke-8 Windu (Jimakir), dengan mengurangi umur Bulan Besar dari 30 menjadi 29 hari. Ini membuktikan Kalender Jawa adalah model astronomis yang dinamis, bukan sekadar mitologi.

Jimakir dan Malam 1 Suro Adalah Transisi Spiritual

Tahun Jimakir memegang peran krusial sebagai penutup Windu, menuntut rekonsiliasi matematis dan spiritual. Secara filosofis, Jimakir 'melambat' untuk menampung seluruh 'hutang kosmis' dan ketidaksempurnaan selama tujuh tahun sebelumnya. Ini memaksa periode muhasabah (introspeksi) dan akuntabilitas spiritual.

Malam 1 Suro, malam transisi menuju tahun baru Jawa, diisi dengan ritual hening, ibadah, dan pencarian berkah. Tradisi puncaknya, terutama di Solo, adalah Karnaval Kebo Bule Kyai Slamet. Kerbau bule pusaka keraton ini memimpin prosesi untuk membersihkan wilayah dan rakyat dari sengkala (kemalangan) yang terakumulasi. Tujuannya sederhana: memastikan Windu Alip yang baru dimulai dalam keadaan suci dan harmonis.

Windu dengan siklus delapan tahunannya, mengajarkan prinsip mendasar tentang hidup: keseimbangan yang langgeng memerlukan refleksi diri yang mendalam (Jimakir), penyesuaian yang konstan (Kurup), dan keberanian untuk selalu memulai kembali dengan niat yang teguh (Alip). Melalui putaran waktu yang abadi ini, warisan filosofis dan spiritual Jawa terus lestari, menawarkan peta jalan menuju harmoni di tengah perubahan zaman. Hm, menarik banget ya, Gez? (Siti Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id - Bagi masyarakat Jawa, waktu jauh melampaui urutan detik dan tanggal yang linier. Ia adalah denyutan siklus kosmis, sebuah peta spiritual yang mengatur ritme hidup, pertanian, hingga nasib.

Bagi masyarakat Jawa, waktu bukanlah hitungan detik yang terbuang, melainkan sebuah denyutan kosmis berusia delapan tahun yang menentukan nasib dan memandu spiritualitas.