Menurut kepercayaan masyarakat, Kali Odo memiliki tujuh mata air atau “tuk” yang hanya mengeluarkan air ketika musim kemarau. Sebaliknya, aliran tersebut dipercaya akan berhenti ketika musim hujan tiba, terutama setelah hujan disertai petir.

“Kalau sumbernya orang dulu bilang tujuh tuk (mata air) yang bisa ngeluarin air. Kalau bulan penghujan airnya mati, keluarnya di bulan kemarau aja,” kata Agung.

Warga biasanya memanfaatkan air Kali Odo untuk kebutuhan sehari-hari, seperti mandi dan mencuci. Sebagian juga membawa air pulang untuk persediaan ketika sumur mereka mengering.

Tak hanya untuk kebutuhan rumah tangga, air Kali Odo juga dimanfaatkan untuk mengairi lahan pertanian di sekitar kawasan tersebut. Alirannya membantu memenuhi kebutuhan air sawah di Desa Gedangan, Rowosari, dan Sraten ketika musim kemarau.

Kemunculan mata air Kali Odo juga berkaitan dengan tradisi masyarakat. Menjelang musim kemarau, warga melakukan bersih kali dengan membersihkan sampah yang menumpuk ketika sungai dalam kondisi kering. Setelah air kembali mengalir, masyarakat menggelar sadranan sebagai ungkapan syukur.

Keunikan Kali Odo juga menarik sejumlah pengunjung dari luar daerah. Agung mengatakan beberapa rombongan datang untuk mengambil air atau melakukan ritual tertentu, terutama menjelang malam 1 Suro atau Muharam.

Di balik kepercayaan dan tradisi masyarakat, fenomena Kali Odo juga memiliki kemungkinan penjelasan secara ilmiah. Melansir dari Detik, Guru Besar Keairan Teknik Sipil Universitas Diponegoro, Prof Dr Ir Ign Sriyana MS, IPU, APEC Eng, menyebut kondisi tersebut sebagai anomali hidrologi karena aliran air justru meningkat saat musim kemarau.

“Dalam ilmu hidrologi dan hidrogeologi, fenomena ini disebut sebagai anomali hidrologi,” kata Prof Sri.

Menurutnya, salah satu kemungkinan penyebabnya adalah lag time, yakni jeda antara air hujan yang meresap ke dalam tanah hingga akhirnya mencapai akuifer. Jika akuifer berada cukup dalam dan lapisan tanah di atasnya memiliki kemampuan mengalirkan air yang lambat, air hujan membutuhkan waktu untuk mencapai lapisan tersebut.

Akibatnya, air yang meresap selama musim penghujan bisa saja baru terkumpul dan keluar sebagai mata air ketika musim kemarau telah berlangsung.

Kemungkinan lain adalah karakter sistem akuifer karst. Pada wilayah tertentu, air dapat mengalir melalui rongga dan jaringan sungai bawah tanah sebelum muncul ke permukaan.

Prof Sri menduga fenomena di Kali Odo kemungkinan berkaitan dengan kombinasi lag time dan sistem akuifer karst. Ia juga mengingatkan pentingnya menjaga daerah resapan air melalui penghijauan, pembuatan sumur resapan, dan mengurangi penggunaan permukaan yang tertutup beton.

Kali Odo pun menjadi contoh bahwa fenomena alam yang dianggap unik oleh masyarakat dapat memiliki hubungan erat dengan kondisi geologi dan siklus air. Di saat yang sama, keberadaan sungai ini telah menjadi bagian dari kehidupan, tradisi, dan sumber penghidupan warga di sekitarnya. (Ning/E01)

Inibaru.id – Kemarau biasanya membuat debit sungai menyusut dan sebagian sumber air mengering. Namun, hal berbeda justru terjadi di Kali Odo, Dusun Karangnongko, Desa Gedangan, Kecamatan Tuntang, Kabupaten Semarang. Sungai ini malah mengalir deras saat musim kemarau dan kembali kering ketika musim penghujan tiba.

Fenomena tersebut sudah dikenal masyarakat setempat sejak dahulu. Pengurus Wisata Kali Odo, Agung Sulistiono, mengatakan warga menyebut air yang muncul saat kemarau sebagai “air tolongan” karena keberadaannya membantu masyarakat ketika sumber air lain mulai mengering.

“Kalau dari desa yang atas kita ngambilnya di sini, desa mana pun sering ngambil di sini buat dibawa ke desanya kayak air tolongan,” ujar Agung seperti dikutip dari Detik.

Kali Odo di Kabupaten Semarang memiliki fenomena unik karena aliran airnya justru deras saat kemarau dan menghilang ketika musim hujan.

Kali Odo Semarang, Sungai yang Justru Deras saat Kemarau

Hasilnya bukan sekadar dangdut yang diberi sentuhan hip-hop. Dalam banyak karya, kedua unsur tersebut saling mengisi. Beat elektronik dan pola trap memberikan energi modern, sedangkan kendang dan ritme dangdut membuat musiknya tetap memiliki warna yang familiar.

Salah satu karya yang memperkuat popularitas hipdut adalah “Garam &amp; Madu (Sakit Dadaku)” dari Tenxi, Naykilla, dan Jemsii. Lagu tersebut viral di media sosial dan menjadi salah satu contoh bagaimana perpaduan rap, beat modern, dan nuansa dangdut dapat diterima luas oleh generasi muda.

Tidak berhenti di sana, karya dengan karakter serupa terus bermunculan, seperti “Aku Dah Lupa” dari Zia dan Mikky serta “Calon Mantu Idaman” dari Rombongan Bodonk Koplo. Beragam karya tersebut memperlihatkan bahwa hipdut tidak hadir dalam satu bentuk yang seragam, melainkan terus berkembang mengikuti eksplorasi para musisinya.

Salah satu nama yang turut dikenal dalam perkembangan hipdut adalah Naykilla. Setelah terlibat dalam “Garam &amp; Madu”, ia kembali mendapat perhatian melalui karya seperti “MMG (My Mine Gueh)” yang banyak digunakan dalam konten TikTok. Karakter vokalnya yang lembut berpadu dengan aransemen hipdut membuat lagu-lagunya mudah dikenali.

Daya tarik hipdut bagi generasi muda salah satunya terletak pada karakter musiknya yang catchy. Beat yang energik membuatnya cocok menjadi backsound video pendek, sementara lirik yang menggunakan bahasa sehari-hari dan mengangkat tema seperti cinta, hubungan, hingga kehidupan sehari-hari membuatnya mudah terasa dekat.

Karakter tersebut membuat hipdut memiliki ruang yang luas di media sosial. Potongan lagu yang memiliki hook kuat dapat digunakan dalam berbagai jenis konten, mulai dari video hiburan, dance challenge, hingga konten yang mengikuti tren tertentu. Ketika digunakan berulang kali, sebuah lagu pun dapat menjangkau pendengar yang sebelumnya mungkin tidak mengenal musisinya.

Media sosial kemudian menjadi bagian penting dari perjalanan genre ini. Pendengar tidak hanya berperan sebagai konsumen musik, tetapi juga ikut menyebarkan lagu melalui video, tren, dance challenge, maupun berbagai bentuk konten lainnya. Sebuah lagu dapat dikenal luas bukan hanya karena promosi konvensional, tetapi karena digunakan dan diperkenalkan kembali oleh penggunanya.

Fenomena tersebut sekaligus memperlihatkan perubahan cara generasi muda menikmati musik. Mereka tidak selalu memisahkan musik berdasarkan kategori genre yang ketat. Sebuah lagu bisa dinikmati karena beat-nya, liriknya, atau karena memiliki bagian tertentu yang terasa cocok dengan sebuah konten.

Di sisi lain, hipdut juga menunjukkan kemampuan dangdut untuk beradaptasi dengan perubahan zaman. Unsur musik yang selama ini lekat dengan budaya populer Indonesia dapat bertemu dengan hip-hop dan musik elektronik yang berkembang dari budaya urban global.

Pertemuan tersebut menjadikan hipdut lebih dari sekadar perpaduan dua genre. Ia memperlihatkan bagaimana generasi muda mengolah pengaruh lokal dan global menjadi bentuk ekspresi musik yang sesuai dengan lingkungan digital mereka.

Karena itu, perkembangan hipdut menarik untuk dilihat sebagai bagian dari perjalanan musik Indonesia. Apakah kelak berkembang menjadi genre yang semakin mapan atau melahirkan bentuk-bentuk baru, hipdut telah menunjukkan satu hal: batas antar-genre semakin cair dan musik Indonesia selalu memiliki ruang untuk bereksperimen. (Ning/E01)

Inibaru.id – Perkembangan musik Indonesia terus melahirkan berbagai bentuk perpaduan genre. Salah satunya hipdut, istilah yang merujuk pada percampuran hip-hop dan dangdut. Musik ini memadukan beat hip-hop dan elektronik dengan ritme dangdut atau koplo, menghasilkan warna musik yang modern sekaligus tetap akrab bagi pendengar Indonesia.

Perpaduan hip-hop dan dangdut sebenarnya bukan hal baru. Sejumlah musisi telah bereksperimen dengan kedua unsur tersebut sejak beberapa tahun lalu. Namun, perkembangan platform digital seperti TikTok dan YouTube membuat musik dengan karakter hipdut lebih mudah menjangkau pendengar muda dan berkembang menjadi bagian dari budaya populer.

Istilah hipdut sendiri dapat dilihat sebagai bentuk hibridisasi musik, ketika pengaruh budaya lokal dan global bertemu dalam satu karya. Hip-hop yang identik dengan beat, rap, dan budaya urban berpadu dengan dangdut yang memiliki karakter ritmis kuat serta dekat dengan keseharian masyarakat Indonesia.

Hipdut, perpaduan hip-hop dan dangdut, berkembang menjadi warna baru musik Indonesia yang dekat dengan Gen Z berkat karakter catchy dan penyebarannya melalui media sosial.

Hipdut, Perpaduan Hip-Hop dan Dangdut yang Dekat dengan Gen Z

Menurut Fadli, film-film yang lahir dari program tersebut diharapkan tidak sekadar menghadirkan nilai kepahlawanan, patriotisme, nasionalisme, dan keteladanan. Karya-karya itu juga diharapkan dapat membantu mendekatkan generasi muda dengan sejarah Indonesia.

"Kita ingin film-film ini selain kuat secara artistik dan sinematik, tetapi juga berbasis riset dan akurat secara historis," ujarnya.

Program Produksi Film Narasi Kepahlawanan 2026 dibuka pada 10 Juli hingga 10 Agustus 2026. Selama periode tersebut, Kementerian Kebudayaan menerima 143 proposal yang terdiri atas 54 proposal film panjang dan 89 film pendek.

Seluruh proposal kemudian melewati beberapa tahapan seleksi, mulai dari pemeriksaan administrasi, penilaian proposal dan naskah, presentasi atau pitching, hingga rapat pleno dewan juri.

Penilaian mencakup kekuatan gagasan, kualitas dan relevansi cerita, kesiapan produksi, pendekatan sinematik, serta kesesuaian cerita dengan konteks perjuangan bangsa Indonesia pada 1945-1950.

Untuk menjaga keseimbangan antara aspek artistik dan sejarah, Kementerian Kebudayaan melibatkan sineas serta sejarawan dalam proses penjurian.

Perwakilan dewan juri kategori film panjang, Tesadesrada Ryza, mengatakan proposal yang masuk menunjukkan beragam sudut pandang dalam memaknai perjuangan bangsa.

"Proposal-proposal yang kami terima menunjukkan keragaman sudut pandang dan pendekatan kreatif dalam memaknai perjuangan bangsa," ujarnya.

Menurut dia, pemenang dipilih dengan mempertimbangkan kekuatan cerita, pendekatan sinematik, kesiapan produksi, serta potensi gagasan untuk dikembangkan menjadi film yang utuh dan bertanggung jawab.

Berikut daftar proposal yang terpilih dalam Program Produksi Film Narasi Kepahlawanan 2026:

Melalui program tersebut, Kementerian Kebudayaan berharap film kepahlawanan dapat berkembang bukan hanya sebagai tontonan, tetapi juga sebagai sarana memperkuat literasi sejarah.

Film-film yang dihasilkan nantinya diharapkan mampu memperkenalkan kembali berbagai kisah perjuangan kepada generasi muda dengan tetap mengedepankan riset, akurasi sejarah, serta pendekatan sinematik yang relevan dengan penonton masa kini. (Ike/E01)

Inibaru.id - Sebanyak 20 proposal film terpilih sebagai pemenang Program Produksi Film Narasi Kepahlawanan 2026 yang digelar Kementerian Kebudayaan. Terdiri atas tujuh film panjang dan 13 film pendek, karya-karya tersebut akan mengangkat beragam kisah perjuangan bangsa Indonesia pada periode 1945-1950.

Menteri Kebudayaan Fadli Zon mengatakan program tersebut menjadi langkah afirmatif pemerintah untuk memperkuat genre film kepahlawanan dalam ekosistem perfilman nasional. Film dinilai dapat menjadi medium untuk menghadirkan kembali sejarah perjuangan mempertahankan kemerdekaan dengan cara yang lebih dekat dengan masyarakat.

"Genre film kepahlawanan membutuhkan afirmasi agar semakin berkembang dalam ekosistem perfilman Indonesia," kata Fadli dalam keterangannya, Senin (7/9/2026).

Kementerian Kebudayaan akan memproduksi 20 film kepahlawanan melalui Program Produksi Film Narasi Kepahlawanan 2026. Tujuh film panjang dan 13 film pendek tersebut mengangkat beragam kisah perjuangan bangsa Indonesia pada periode 1945-1950.

20 Kisah Perjuangan Bakal Diangkat Kemenbud ke Layar Lebar

Sejarah Jalan Pantura tidak bisa dilepaskan dari pembangunan jalan pada masa pemerintahan Gubernur Jenderal Hindia Belanda, Herman Willem Daendels, pada awal abad ke-19.

Saat itu, Daendels memerintahkan pembangunan jalan yang membentang dari Anyer, Banten, hingga Panarukan, Situbondo, Jawa Timur. Pembangunan tersebut bertujuan mempercepat mobilitas pasukan, memperlancar arus perdagangan, sekaligus memperkuat pertahanan kolonial Belanda dari ancaman serangan Inggris.

Sayangnya, proyek tersebut dibangun dengan sistem kerja paksa atau kerja rodi. Ribuan rakyat pribumi dipaksa bekerja membuka jalur dan membangun jalan dalam kondisi yang sangat berat. Banyak di antara mereka meninggal dunia akibat kelelahan, penyakit, kelaparan, maupun perlakuan yang tidak manusiawi.

Meski sering dianggap sama, Jalan Pantura sebenarnya berbeda dengan Jalan Raya Pos (De Grote Postweg) yang dibangun pada masa Daendels.

Jalan Raya Pos merupakan proyek pembangunan jalan kolonial yang menghubungkan Anyer hingga Panarukan. Sementara itu, Jalan Pantura merupakan sebutan untuk koridor transportasi yang membentang di sepanjang pesisir utara Pulau Jawa dan terus berkembang mengikuti kebutuhan transportasi modern.

Sebagian ruas Jalan Raya Pos memang berada di kawasan Pantura sehingga keduanya kerap disamakan. Padahal, secara sejarah maupun pengertiannya, kedua istilah tersebut tidak sepenuhnya merujuk pada hal yang sama.

Mengutip buku Dua Abad Jalan Raya Pantura: Sejak Era Kerajaan Mataram Islam hingga Orde Baru karya Endah Sri Hartatik, Pantura merupakan kawasan yang dihuni masyarakat pesisir dan petani sawah dengan karakter sosial yang berbeda dibandingkan masyarakat pedalaman.

Meski wilayah pesisir utara Jawa telah dikenal sejak lama, tidak diketahui secara pasti kapan istilah "Pantura" kali pertama digunakan.

Istilah tersebut mulai populer di media massa pada akhir 1980-an. Saat itu, harian Kedaulatan Rakyat menggunakan istilah Pantura untuk mengelompokkan sejumlah daerah di pesisir utara Jawa, seperti Semarang, Kendal, Kudus, Pati, Rembang, hingga Brebes.

Sejak saat itu, istilah Pantura semakin dikenal luas dan kini identik dengan jalur nasional yang menjadi urat nadi transportasi serta distribusi barang di Pulau Jawa.

Hingga sekarang, meski telah hadir Jalan Tol Trans-Jawa sebagai alternatif perjalanan, Jalan Pantura tetap memiliki peran yang sangat penting. Jalur ini masih menjadi pilihan utama bagi kendaraan logistik, angkutan umum, maupun masyarakat yang beraktivitas di kota-kota sepanjang pesisir utara Jawa. (Ike/E01)

Inibaru.id – Jalan Pantai Utara atau yang lebih dikenal sebagai Jalan Pantura merupakan salah satu jalur transportasi terpenting di Pulau Jawa. Jauh sebelum hadirnya Jalan Tol Trans-Jawa, jalur ini menjadi andalan masyarakat untuk bepergian sekaligus menjadi tulang punggung distribusi logistik antardaerah.

Membentang di sepanjang pesisir utara Pulau Jawa, Jalan Pantura menghubungkan berbagai kota besar di Banten, Jawa Barat, Jawa Tengah, hingga Jawa Timur. Tak heran jika hingga kini jalur tersebut masih menjadi salah satu ruas tersibuk di Indonesia.

Namun, di balik perannya sebagai jalur strategis, Jalan Pantura menyimpan sejarah panjang yang tidak banyak diketahui masyarakat.

Jalan Pantura merupakan salah satu jalur transportasi terpenting di Pulau Jawa, tetapi masih banyak yang mengira jalur ini sama dengan Jalan Raya Pos. Padahal, keduanya memiliki sejarah, fungsi, dan cakupan wilayah yang berbeda.

Jalan Pantura, Jalur Bersejarah yang Menjadi Urat Nadi Pulau Jawa

Rekening yang disiapkan pemerintah akan berbasis pada dua bank Himpunan Bank Milik Negara (Himbara), yakni PT Bank Rakyat Indonesia (Persero) Tbk (BRI) dan PT Bank Syariah Indonesia (Persero) Tbk (BSI).

Tak hanya mendapatkan rekening, setiap penerima juga akan memperoleh saldo awal sebesar Rp50.000 yang bersumber dari Anggaran Pendapatan dan Belanja Negara (APBN). Pemerintah menyiapkan anggaran sekitar Rp11 triliun untuk program tersebut.

Airlangga memastikan saldo tersebut tidak boleh berkurang karena biaya administrasi atau pungutan lain dari bank. Menurutnya, masyarakat juga dapat mencairkan dana tersebut.

Kebijakan ini menjadi salah satu upaya pemerintah meningkatkan inklusi keuangan, khususnya dengan mendorong masyarakat memiliki rekening bank sejak usia muda.

Rekening tersebut nantinya tidak hanya dapat digunakan untuk transaksi pribadi, tetapi juga berpotensi menjadi sarana penyaluran berbagai bantuan sosial pemerintah secara langsung. Dengan begitu, dana dari pemerintah dapat disalurkan dari Kementerian Keuangan ke rekening penerima.

Airlangga mengatakan, pemerintah masih menyiapkan teknis pelaksanaan program bersama Bank Indonesia (BI), Otoritas Jasa Keuangan (OJK), BRI, dan BSI.

Di sisi lain, pemerintah juga mendorong penggunaan sistem pembayaran digital melalui Quick Response Code Indonesian Standard (QRIS), khususnya di kalangan pelaku usaha mikro, kecil, dan menengah (UMKM).

Pemerintah berharap perluasan akses rekening dan penggunaan pembayaran digital dapat ikut mendorong inklusi keuangan serta pertumbuhan ekonomi, termasuk ekonomi syariah. (Ning/E01)

Inibaru.id - Pemerintah tengah menyiapkan kebijakan baru untuk memperluas akses masyarakat terhadap layanan perbankan. Nantinya, setiap warga negara yang memasuki usia 17 tahun akan mendapatkan rekening bank secara otomatis.

Menteri Koordinator Bidang Perekonomian Airlangga Hartarto mengatakan, pemberian rekening tersebut akan dilakukan bersamaan dengan kepemilikan Kartu Tanda Penduduk (KTP). Pemerintah akan memanfaatkan data Kependudukan dan Pencatatan Sipil (Dukcapil), sehingga masyarakat tidak perlu datang langsung ke bank untuk membuka rekening.

"Semua otomatis dapat. Nanti kita kerja sama dengan Dukcapil," kata Airlangga di Kompleks Istana Kepresidenan, Jakarta Pusat, Rabu (9/9/2026).

Warga yang memasuki usia 17 tahun nantinya bakal mendapatkan rekening bank secara otomatis di BRI atau BSI, lengkap dengan saldo awal Rp50.000 yang bisa dicairkan.

Masuk Usia 17 Tahun, Warga Bakal Punya Rekening Berisi Rp50 Ribu

Penggagas Bisik Serayu, Rianto, menyebut Manten Gethek sebagai pertunjukan berbasis air (water-based performance) yang memvisualisasikan pernikahan simbolik antara manusia dan Serayu.

“Pertunjukan itu bukan sekadar hiburan visual, melainkan sebuah laku spiritual dan kosmologi Banyumasan,” ungkap Rianto.

Bagi masyarakat Banyumas, Serayu memang bukan sekadar aliran air. Sungai yang berhulu di kawasan Dieng, Wonosobo, itu mengalir melewati sejumlah wilayah hingga bermuara di Samudra Hindia. Sepanjang alirannya, Serayu menjadi bagian dari kehidupan masyarakat, mulai dari pertanian, permukiman, hingga berbagai aktivitas sosial dan budaya.

Kedekatan masyarakat dengan Serayu juga tercermin dalam kesenian. Salah satunya Kunclungan di Desa Plana.

Dahulu, warga yang selesai bekerja di sawah kerap turun ke Serayu untuk mandi dan beristirahat. Dari aktivitas sederhana itu lahir permainan bunyi ketika tangan ditepukkan dan digerakkan di permukaan air. Sungai pun menjadi tempat untuk bertemu, bermain, sekaligus menciptakan kesenian.

Jejak semacam itulah yang coba dihidupkan kembali melalui Bisik Serayu. Pada 2024, Kunclungan kembali dihadirkan dalam festival. Setahun kemudian, Serayu menjadi ruang ruwatan dan labuhan sekaligus tempat mengenang Blabur Banyumas, banjir besar akibat luapan Serayu pada 1861. Tahun ini, hubungan manusia dan sungai diwujudkan melalui Manten Gethek.

Festival tersebut juga mempertemukan berbagai kelompok seni, komunitas, sastrawan, serta seniman dari dalam dan luar negeri. Salah satunya kolaborasi Dewandaru Dance Company dari Jepang dengan Rianto dan Agung Gunawan dalam Kulu-kulu dan Lengger Lanang.

Rianto sendiri punya hubungan panjang dengan Serayu dan Kaliori. Lahir dan tumbuh di wilayah tersebut, ia kemudian membawa kesenian Lengger Lanang hingga ke panggung internasional. Bersama istrinya, penari Jepang Miray Kawashima, Rianto mendirikan Dewandaru Dance Company di Tokyo.

Kini, pengalaman dari berbagai panggung dunia itu dibawanya kembali ke kampung halaman melalui Bisik Serayu.

Manten Gethek bukan berarti sebuah ritual lama yang sejak dahulu dilakukan persis seperti yang terlihat di Kaliori. Pertunjukan tersebut lebih tepat dipahami sebagai cara baru untuk membaca simbol dan hubungan lama antara manusia dengan alam.

Gethek yang dahulu menjadi sarana menyeberangi sungai kini digunakan sebagai bagian dari prosesi menuju tengah Serayu. Sementara figur pengantin menjadi simbol hubungan yang hendak dipertautkan: manusia dan sungai.

Anggota DPR RI Siti Mukaromah yang hadir dalam festival menyebut Bisik Serayu membawa nilai yang dekat dengan falsafah Banyumas, yang menurutnya bertumpu pada Gunung Slamet, Sungai Serayu, dan karakter blakasuta.

“Gununge mulang kukuh, Serayune mulang mili, serta Blakasuta mulang jujur,” katanya.

Pegiat budaya sekaligus dosen Fakultas Ilmu Budaya Unsoed, Nisa Roiyasa, juga melihat Serayu sebagai bagian penting dari ekosistem kebudayaan Banyumas. Menurutnya, Gunung Slamet dan Sungai Serayu merupakan dua ruang yang bisa terus dikembangkan bersama untuk membaca sejarah dan kebudayaan Banyumas.

“Saya berharap ke depan kedua ekosistem ini bisa berkolaborasi,” ujarnya.

Pada akhirnya, Bisik Serayu tidak sedang berusaha mengembalikan masa lalu. Festival ini justru mengajak masyarakat melihat kembali kedekatan yang mungkin perlahan terlupakan: bahwa sungai pernah menjadi tempat bekerja, beristirahat, bermain, berdoa, bercerita, hingga menciptakan kesenian.

Di Kaliori, hubungan itu kembali dipertunjukkan melalui tubuh, bunyi, gethek, dan sebuah perkawinan simbolik. Kali ini, Serayu-lah yang menjadi pengantin. (Ike/E01)

Inibaru.id - Di tepian Sungai Serayu, Desa Kaliori, Kabupaten Banyumas, sepasang laki-laki dan perempuan berpakaian layaknya pengantin berjalan menuju sungai, Sabtu (29/8/2026) sore. Setelah diarak dari daratan, keduanya naik gethek dan perlahan bergerak menuju tengah sungai.

Namun, siapa sebenarnya yang sedang dinikahkan?

Prosesi tersebut merupakan bagian dari Manten Gethek, pertunjukan utama dalam Bisik Serayu Festival 2026. Gethek, manusia, dan Sungai Serayu dipertemukan dalam sebuah pertunjukan yang mencoba menggambarkan kembali hubungan manusia dengan sungai.

Manten Gethek dalam Bisik Serayu Festival 2026 mempertemukan manusia, gethek, dan Sungai Serayu dalam sebuah pertunjukan simbolik untuk membaca kembali hubungan masyarakat Banyumas dengan sungai.

Saat Serayu Jadi Pengantin dalam Prosesi Manten Gethek

Ada beberapa pendapat mengenai asal-usul nama Sekaten. Salah satunya menyebut Sekaten berasal dari kata sekati, yakni nama seperangkat gamelan yang digunakan dalam rangkaian upacara tersebut.

Pendapat lain mengaitkannya dengan kata syahadatain, yakni dua kalimat syahadat yang menjadi bagian penting dalam ajaran Islam. Terlepas dari perbedaan tersebut, Sekaten memiliki kaitan erat dengan proses penyebaran Islam di Jawa.

Pada masa Kerajaan Demak, para Wali Sanga menggunakan pendekatan budaya sebagai bagian dari dakwah. Mereka memahami bahwa penyebaran agama tidak harus dilakukan dengan paksaan. Masyarakat justru diajak mendekat melalui sesuatu yang telah akrab dengan kehidupan mereka, salah satunya seni gamelan.

Gamelan Sekaten kemudian dibunyikan untuk menarik perhatian masyarakat agar datang mendekat ke masjid. Di sanalah dakwah dan pengajaran tentang Islam disampaikan.

Cara tersebut menunjukkan bagaimana proses Islamisasi di Jawa berlangsung melalui dialog dengan budaya setempat. Tradisi dan kesenian yang telah hidup di tengah masyarakat tidak serta-merta dihilangkan, tetapi digunakan sebagai sarana untuk menyampaikan nilai-nilai baru.

Dalam pelaksanaan Sekaten di Yogyakarta, terdapat dua gamelan pusaka yang menjadi bagian penting dari tradisi tersebut, yakni Kiai Gunturmadu dan Kiai Nagawilaga.

Kiai Gunturmadu merupakan gamelan yang diwariskan dari Kerajaan Mataram. Sementara itu, Kiai Nagawilaga merupakan putran atau duplikasi dari Kiai Guntursari milik Kasunanan Surakarta.

Pembagian gamelan tersebut berkaitan dengan Perjanjian Giyanti pada 1755, yang membagi Kerajaan Mataram menjadi Kasultanan Yogyakarta dan Kasunanan Surakarta.

Kiai Guntursari diberikan kepada Kasunanan Surakarta, sedangkan Kiai Gunturmadu menjadi bagian dari Kasultanan Yogyakarta. Untuk melengkapi kembali seperangkat gamelan Sekaten, Keraton Yogyakarta kemudian membuat duplikasi Kiai Guntursari yang diberi nama Kiai Nagawilaga.

Kedua gamelan inilah yang hingga kini menjadi bagian utama dari rangkaian Sekaten di Yogyakarta.

Rangkaian Sekaten diawali dengan Miyos Gangsa, yakni prosesi keluarnya gamelan Sekaten dari tempat penyimpanannya di dalam Keraton.

Kiai Gunturmadu dan Kiai Nagawilaga terlebih dahulu dibawa menuju Bangsal Pancaniti. Di tempat tersebut, gamelan pusaka kemudian ditabuh oleh Abdi Dalem Kridha Mardawa.

Sebelum menjalankan tugasnya, para abdi dalem yang bertugas melakukan tradisi bersuci secara lahir dan batin. Hal ini menjadi bagian dari persiapan sebelum menjalankan tugas yang dianggap sakral.

Gamelan kemudian dimainkan dengan sejumlah gendhing, di antaranya gendhing rambu, gendhing rangkung, dan gendhing andong-andong atau gendhing lunggadung.

Pada saat gamelan ditabuh, Sultan juga mengirimkan utusan untuk menyebarkan udhik-udhik kepada penabuh dan masyarakat yang hadir. Udhik-udhik berupa biji-bijian dan uang logam. Tradisi ini menjadi simbol sedekah sekaligus doa keselamatan dan kesejahteraan dari raja kepada rakyatnya.

Setelah ditabuh hingga malam, kedua gamelan kemudian dibawa menuju Masjid Gedhe Kauman Yogyakarta. Kiai Gunturmadu ditempatkan di Pagongan Kidul, sedangkan Kiai Nagawilaga berada di Pagongan Lor.

Setelah berada di kompleks Masjid Gedhe, gamelan Sekaten ditabuh selama beberapa hari dalam rangkaian Sekaten. Gamelan dimainkan tiga kali sehari, yakni pada pagi, siang, dan malam hari. Namun, terdapat waktu tertentu ketika gamelan tidak dimainkan, yakni mulai Kamis petang hingga selepas salat Jumat.

Bagi masyarakat, bunyi gamelan Sekaten menjadi salah satu penanda yang paling khas dari tradisi ini. Suara gamelan pusaka tersebut bukan sekadar pertunjukan musik, melainkan bagian dari ritual yang telah diwariskan lintas generasi.

Rangkaian Sekaten juga berlanjut dengan Numplak Wajik. Upacara ini menjadi penanda dimulainya pembuatan Gunungan Wadon atau Gunungan Putri yang akan digunakan dalam Garebeg Mulud.

Numplak Wajik dilaksanakan di Panti Pareden, kawasan Kamagangan Keraton. Dalam prosesi tersebut, wajik yang terbuat dari beras ketan dan gula kelapa menjadi salah satu unsur penting. Lesung dan alu juga digunakan dalam prosesi ini. Bunyi tumbukan lesung dengan irama tertentu menjadi bagian khas dari Numplak Wajik.

Selain Gunungan Wadon, sejumlah gunungan lain juga dipersiapkan untuk Garebeg Mulud, yakni Gunungan Lanang, Gunungan Gepak, Gunungan Dharat, dan Gunungan Pawuhan. Gunungan-gunungan tersebut nantinya menjadi bagian dari puncak rangkaian peringatan Maulid Nabi di Keraton Yogyakarta.

Menjelang akhir rangkaian Sekaten, Sultan kembali hadir di Masjid Gedhe untuk melaksanakan prosesi penyebaran udhik-udhik. Udhik-udhik disebarkan di sejumlah tempat, termasuk Pagongan Kidul, Pagongan Lor, dan bagian dalam Masjid Gedhe. Momen tersebut menjadi salah satu bentuk simbolis hubungan antara raja dan rakyat. Setelah itu, Sultan mengikuti pembacaan riwayat Nabi Muhammad SAW di serambi Masjid Gedhe.

Ada satu bagian yang menarik dalam prosesi tersebut. Ketika pembacaan sampai pada bagian asrokal, yakni bagian yang berkaitan dengan kelahiran Nabi Muhammad SAW, Sultan menerima Sumping Melati, hiasan telinga dari bunga melati.

Sumping tersebut memiliki makna simbolis bahwa seorang raja harus senantiasa mendengarkan aspirasi, pendapat, dan harapan rakyatnya. Pesan tersebut terasa relevan hingga kini: kekuasaan bukan hanya tentang memimpin, tetapi juga tentang kesediaan untuk mendengar.

Setelah seluruh rangkaian selesai, gamelan Sekaten kembali diangkut dari Masjid Gedhe menuju Keraton. Prosesi ini dikenal sebagai Kondur Gangsa.

Para abdi dalem dan prajurit Keraton turut mengawal perjalanan kedua gamelan pusaka tersebut. Sesampainya di Keraton, Kiai Gunturmadu dan Kiai Nagawilaga kembali disemayamkan di tempat penyimpanannya.

Kondur Gangsa sekaligus menandai berakhirnya rangkaian Sekaten. Setelah itu, tradisi dilanjutkan dengan Garebeg Mulud sebagai puncak peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW.

Bertahan selama ratusan tahun membuat Sekaten menjadi salah satu warisan budaya penting di Yogyakarta. Tradisi tersebut memperlihatkan bagaimana agama dan budaya dapat berjalan berdampingan. Pada masa lalu, gamelan digunakan sebagai pintu masuk dakwah. Kini, rangkaian ritualnya menjadi bagian dari identitas budaya masyarakat Yogyakarta.

Karena itu, Sekaten sebenarnya jauh lebih luas daripada pasar malam yang biasanya hadir bersamaan dengan perayaan tersebut.

Di balik suara gamelan, keramaian masyarakat, gunungan, dan berbagai aktivitas yang menyertainya, tersimpan sejarah tentang bagaimana nilai-nilai Islam disampaikan melalui budaya lokal.

Sekaten juga mengingatkan bahwa tradisi bukan sekadar sesuatu yang diwariskan untuk dilestarikan. Di dalamnya terdapat cerita tentang cara masyarakat masa lalu beradaptasi, berdialog, dan menemukan jalan untuk mempertahankan kebudayaan sekaligus menjalankan keyakinannya.

Itulah sebabnya, setiap kali gamelan Sekaten kembali ditabuh, yang terdengar bukan hanya bunyi alat musik pusaka. Ada sejarah panjang yang ikut bergema di dalamnya. (Ike/E01)

Inibaru.id - Sekaten menjadi salah satu tradisi yang identik dengan Yogyakarta. Setiap tahun, tradisi yang digelar untuk memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW ini menghadirkan rangkaian upacara adat yang melibatkan gamelan pusaka Keraton, abdi dalem, hingga masyarakat.

Bagi sebagian orang, Sekaten mungkin lebih dikenal lewat suasana ramai pasar malam yang menyertainya. Namun, di balik kemeriahan tersebut, terdapat sejarah panjang tentang dakwah Islam, budaya Jawa, serta hubungan antara raja dan rakyat.

Tradisi ini telah berlangsung selama ratusan tahun dan diyakini bermula sejak masa Kerajaan Demak. Sekaten kemudian diteruskan oleh kerajaan-kerajaan Islam di Jawa hingga akhirnya menjadi bagian dari tradisi Keraton Yogyakarta dan Kasunanan Surakarta.

Sekaten bukan sekadar tradisi tahunan Keraton Yogyakarta. Berawal dari dakwah Wali Songo pada masa Kerajaan Demak, tradisi ini memadukan syiar Islam dengan budaya Jawa melalui gamelan, rangkaian ritual, dan peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW.

Mengenal Sekaten, Tradisi Maulid Nabi Warisan Dakwah Wali Songo

Awalnya, keterampilan ini dipraktikkan di lingkungan Keraton Yogyakarta sebelum kemudian diajarkan kepada para prajurit. Tujuannya bukan hanya mencetak pemanah yang andal, melainkan juga membangun pribadi yang memiliki pengendalian diri, disiplin, dan tanggung jawab.

Empat nilai utama yang diajarkan melalui Jemparingan dikenal dengan istilah sawiji, greget, sengguh, dan ora mingkuh.

Keempat nilai tersebut hingga kini masih menjadi pedoman hidup masyarakat Yogyakarta sekaligus ruh dari tradisi Jemparingan.

Keunikan terbesar Jemparingan terletak pada teknik memanahnya. Jika panahan modern mengandalkan mata untuk membidik sasaran, dalam Jemparingan gaya Mataram busur atau gandewa diposisikan mendatar di depan perut sehingga pemanah tidak mengincar sasaran secara langsung.

Sebaliknya, anak panah dilepaskan berdasarkan rasa, konsentrasi, dan ketenangan batin. Karena itu, Jemparingan sering disebut sebagai latihan mengendalikan diri.

Filosofi tersebut dirangkum dalam ungkapan Jawa "Pamenthanging Gandewa, Pamanthenging Cipta", yang bermakna bahwa semakin kuat busur direntangkan, semakin kuat pula konsentrasi dan tekad seseorang terhadap tujuan yang ingin dicapai.

Makna itu juga menjadi pengingat bahwa dalam kehidupan, keberhasilan tidak hanya ditentukan oleh kemampuan, tetapi juga oleh fokus, kesabaran, dan kejernihan pikiran.

Nama Jemparingan sendiri berasal dari kata jemparing, yang berarti anak panah. Sementara busurnya disebut gandewa, sedangkan sasarannya berupa silinder kecil yang dikenal sebagai bandulan atau wong-wongan.

Jemparing terdiri atas beberapa bagian, yaitu:

Sementara itu, gandewa terdiri atas cengkolak sebagai pegangan, lar atau bilah busur yang terbuat dari bambu lentur, serta kendheng, yakni tali busur.

Adapun sasaran berupa bandulan memiliki tiga bagian utama. Bagian paling atas berwarna merah disebut molo atau kepala, bagian tengah berwarna putih disebut awak atau badan, sedangkan bagian leher diberi warna kuning. Di bawah bandulan terdapat bola kecil sebagai penanda penalti apabila terkena anak panah. Sebuah lonceng kecil dipasang di atas sasaran yang akan berbunyi ketika anak panah mengenai bandulan.

Menariknya, setiap gandewa dan jemparing dibuat secara khusus sesuai postur tubuh pemanah. Karena itu, perlengkapan Jemparingan umumnya bersifat pribadi dan tidak digunakan bergantian.

Seiring perkembangan zaman, teknik Jemparingan mengalami beberapa penyesuaian. Sejumlah komunitas kini menggunakan posisi busur yang lebih tegak sehingga sasaran dapat dibidik menggunakan mata. Meski demikian, nilai-nilai filosofis yang menjadi dasar Jemparingan tetap dipertahankan.

Di lingkungan Keraton Yogyakarta, tradisi ini masih rutin dilaksanakan setiap Selasa sore di Plataran Kamandungan Kidul, yang berada di sebelah utara Alun-Alun Selatan. Kegiatan tersebut juga diikuti berbagai komunitas pecinta Jemparingan yang terus berupaya mengenalkan olahraga tradisional ini kepada generasi muda.

Bagi para pelakunya, Jemparingan bukan semata tentang memperoleh nilai tertinggi atau mengenai sasaran. Setiap tarikan busur adalah latihan mengendalikan ego, membangun kesabaran, dan mengarahkan seluruh perhatian pada tujuan.

Di tengah kehidupan modern yang serba cepat dan penuh distraksi, filosofi Jemparingan justru terasa semakin relevan. Tradisi ini mengajarkan bahwa untuk mencapai tujuan, seseorang tidak hanya membutuhkan keterampilan, tetapi juga ketenangan hati, fokus, dan keteguhan dalam menjalani setiap proses. (Ike/E01)

Inibaru.id – Yogyakarta dikenal sebagai daerah yang kaya akan warisan budaya. Selain keraton, batik, hingga berbagai upacara adat yang masih lestari, ada satu tradisi unik yang hingga kini terus dijaga keberadaannya, yakni Jemparingan. Sekilas, tradisi ini memang tampak seperti olahraga panahan biasa. Namun, di balik setiap anak panah yang dilepaskan, tersimpan filosofi hidup yang telah diwariskan sejak masa Kerajaan Mataram.

Berbeda dengan olahraga panahan modern yang dilakukan sambil berdiri dan mengandalkan ketepatan bidikan mata, Jemparingan memiliki aturan yang khas. Para pemanah duduk bersila dengan posisi menyamping, mengenakan pakaian adat Jawa, lalu melepaskan anak panah dengan mengandalkan ketenangan batin dan rasa.

Jemparingan atau panahan gaya Mataram telah dikenal sejak masa pemerintahan Sri Sultan Hamengku Buwono I pada abad ke-18, pendiri Kesultanan Yogyakarta. Pada masa itu, memanah bukan sekadar latihan ketangkasan, tetapi juga menjadi sarana membentuk karakter kesatria.

Jemparingan merupakan seni panahan tradisional khas Mataram yang telah diwariskan sejak masa Sri Sultan Hamengku Buwono I. Lebih dari sekadar olahraga, tradisi yang masih lestari di Yogyakarta ini mengajarkan filosofi hidup tentang fokus, semangat, percaya diri, dan tanggung jawab melalui setiap tarikan busur dan anak panah.

Jemparingan, Seni Panahan Khas Mataram yang Mengajarkan Fokus dan Keteguhan Hati

Tradisi dimulai sejak awal kehamilan. Pada bulan pertama, masyarakat Jawa mengenal Ngabor-abori, yaitu selamatan yang biasanya disertai pembuatan jenang sungsum sebagai ungkapan syukur atas kehamilan.

Memasuki bulan-bulan berikutnya terdapat beberapa tradisi yang disesuaikan dengan usia kandungan, yaitu:

Di antara tradisi tersebut, Mitoni menjadi salah satu yang paling populer dan masih banyak dilakukan hingga kini. Upacara ini merupakan doa bersama agar ibu dan bayi diberikan keselamatan hingga proses persalinan.

Setelah bayi lahir, masyarakat Jawa juga memiliki sejumlah tradisi sebagai bentuk rasa syukur sekaligus doa untuk kehidupan sang anak.

Prosesi diawali dengan Mendhem Ari-ari, yaitu penguburan ari-ari bayi yang dipercaya sebagai bagian penting dari kelahiran.

Selanjutnya terdapat Brokohan, yaitu selamatan yang menandai kelahiran bayi sekaligus pemberitahuan kepada keluarga dan tetangga.

Beberapa tradisi lain yang mengikuti fase awal kehidupan bayi antara lain:

Tradisi-tradisi tersebut umumnya diiringi doa agar bayi tumbuh sehat, panjang umur, dan memperoleh kehidupan yang baik.

Perjalanan seorang anak juga diiringi berbagai ritual yang menandai tahapan perkembangannya.

Salah satu yang paling dikenal ialah Tedhak Siten, yaitu upacara ketika bayi pertama kali menginjakkan kaki ke tanah, biasanya pada usia sekitar tujuh hingga sembilan bulan. Tradisi ini melambangkan harapan agar anak mampu menjalani kehidupan dengan mantap dan mandiri.

Memasuki masa remaja, masyarakat Jawa mengenal Supitan atau khitan bagi anak laki-laki sebagai simbol kedewasaan. Sementara bagi anak perempuan terdapat tradisi Tetesan sebagai penanda memasuki masa remaja, serta Tarapan yang dilakukan ketika mengalami menstruasi pertama.

Prosesi pernikahan adat Jawa dikenal sangat lengkap karena setiap tahap memiliki makna filosofis tersendiri.

Rangkaian dimulai dari Lamaran, sebagai bentuk kesungguhan pihak laki-laki untuk meminang calon mempelai perempuan.

Selanjutnya dilakukan Majang dan Pasang Tarub, yaitu menghias lokasi acara menggunakan berbagai ornamen tradisional, termasuk bleketepe dan janur sebagai simbol harapan akan kehidupan rumah tangga yang baik.

Prosesi berikutnya adalah Siraman, yang melambangkan penyucian lahir dan batin kedua calon mempelai sebelum menikah.

Setelah itu terdapat Tantingan, yakni momen ketika calon pengantin perempuan kembali ditanya mengenai kemantapan hatinya untuk menikah.

Pada malam sebelum akad nikah dilaksanakan tradisi Midodareni, yaitu malam doa dan persiapan menuju hari pernikahan.

Sesudah akad nikah, kedua mempelai menjalani Upacara Panggih, yakni prosesi pertemuan resmi sebagai pasangan suami istri. Rangkaian ini dilanjutkan dengan Tampa Kaya, simbol tanggung jawab suami dalam memberikan nafkah serta kesejahteraan bagi keluarga.

Dalam budaya Jawa, penghormatan kepada seseorang tetap dilakukan hingga setelah meninggal dunia.

Tradisi diawali dengan Lelayu, yaitu penyampaian kabar duka kepada keluarga dan masyarakat.

Selanjutnya dilakukan Ngrukti Laya, yang mencakup seluruh proses pengurusan jenazah mulai dari memandikan, mengafani, mengantarkan ke pemakaman, hingga proses pemakaman itu sendiri.

Sementara itu, keluarga maupun tetangga biasanya melaksanakan Selametan Surtanah atau Bedhah Bumi, yaitu persiapan liang kubur.

Setelah pemakaman, rangkaian doa untuk almarhum masih berlanjut melalui beberapa selamatan, yaitu:

Tradisi tersebut menjadi bentuk penghormatan terakhir sekaligus doa agar almarhum memperoleh tempat terbaik di sisi Tuhan.

Meski zaman terus berkembang, banyak upacara adat Jawa yang masih dipertahankan oleh masyarakat. Sebagian memang mengalami penyesuaian agar lebih sederhana, namun nilai-nilai yang terkandung di dalamnya tetap relevan.

Setiap ritual mengajarkan pentingnya rasa syukur, penghormatan kepada orang tua, kebersamaan, serta keseimbangan hubungan manusia dengan Tuhan, alam, dan sesama. Karena itulah, upacara adat Jawa bukan hanya menjadi bagian dari tradisi, tetapi juga warisan budaya yang menyimpan filosofi kehidupan bagi setiap generasi. (Ike/E01)

Inibaru.id – Masyarakat Jawa memiliki beragam upacara adat yang mengiringi perjalanan hidup manusia sejak masih dalam kandungan hingga meninggal dunia. Tradisi-tradisi tersebut bukan sekadar seremoni, melainkan sarat dengan doa, harapan, serta nilai-nilai luhur yang diwariskan secara turun-temurun.

Dalam budaya Jawa, setiap fase kehidupan dianggap sebagai momen penting yang perlu disyukuri dan dipersiapkan melalui berbagai ritual. Nilai yang terkandung di dalamnya juga mencerminkan hubungan harmonis antara manusia dengan Tuhan, sesama, dan alam sekitarnya.

Dilansir dari laman Kraton Yogyakarta, berikut ragam upacara adat Jawa yang masih dikenal dan sebagian masih dilestarikan hingga sekarang.

Upacara adat Jawa mengiringi setiap fase kehidupan manusia, mulai dari kehamilan hingga kematian, sebagai wujud syukur sekaligus warisan budaya yang sarat makna dan nilai luhur.

Ragam Upacara Adat Jawa dari Kehamilan hingga Kematian, Sarat Makna dan Nilai Kehidupan

Kalender Aboge merupakan perpaduan antara tradisi Jawa dengan kalender Islam. Sistem ini menjadi salah satu bentuk akulturasi budaya yang lahir ketika Islam masuk ke Tanah Jawa dan berinteraksi dengan tradisi yang telah lebih dulu berkembang di masyarakat.

Karena memadukan unsur Islam dan budaya lokal, kalender ini juga menjadi bagian dari apa yang dikenal sebagai Islam lokal atau sinkretisme budaya Jawa-Islam.

Berbeda dengan kalender Hijriah yang menggunakan siklus 30 tahun, Kalender Aboge menggunakan sistem sewindu atau siklus delapan tahun. Delapan tahun tersebut terdiri atas Alip, Ehe, Jimawal, Ze, Dal, Be, Wawu, dan Jimakir.

Setelah memasuki tahun kedelapan, perhitungan akan kembali ke tahun pertama dan pola yang sama akan terus berulang.

Sistem yang lebih sederhana ini dianggap lebih mudah dipahami masyarakat Jawa pada masa lalu. Karena siklusnya tetap, masyarakat tidak perlu melakukan pengamatan hilal atau perhitungan astronomi untuk menentukan awal tahun dan hari-hari besar keagamaan.

Dalam satu siklus delapan tahun, Kalender Aboge memiliki tiga tahun kabisat, yakni pada tahun Ehe, Dal, dan Jimakir. Pada tahun-tahun tersebut, terdapat tambahan satu hari yang ditempatkan pada bulan terakhir, yakni bulan Besar.

Rata-rata jumlah hari dalam satu tahun kalender Aboge mencapai 354,375 hari. Angka ini sedikit berbeda dengan kalender Hijriah yang rata-rata memiliki 354,367 hari.

Perbedaan yang tampak kecil tersebut ternyata menimbulkan selisih waktu sekitar satu hari setiap 120 tahun. Karena itu, dikenal pula sistem kurup atau siklus 120 tahun yang digunakan untuk menyelaraskan kembali kalender Aboge dengan kalender Hijriah.

Nama-nama bulan dalam Kalender Aboge pada dasarnya mengadopsi kalender Hijriah, tetapi dengan pelafalan khas Jawa. Beberapa di antaranya adalah Suro, Sapar, Mulud, Ba'da Mulud, Jumadil Awal, Jumadil Akhir, Rejeb, Ruwah, Poso, Sawal, Apit, dan Besar.

Masyarakat pengguna Kalender Aboge juga menggunakan kombinasi hari dan pasaran Jawa untuk menentukan awal bulan. Karena pola perhitungannya telah baku, mereka dapat mengetahui berbagai hari penting beberapa tahun ke depan tanpa perlu melakukan perhitungan ulang.

Kalender Aboge merupakan sistem penanggalan Jawa-Islam dengan siklus delapan tahun yang masih digunakan sebagian masyarakat Jawa untuk menentukan hari-hari besar keagamaan.