Menurut Dirgayuza, Nanik telah menyampaikan langsung keputusan tersebut kepada Presiden Prabowo Subianto. Ia memilih mundur dari jabatannya agar dapat memprioritaskan proses pemulihan kesehatannya.

Dalam unggahannya, Dirgayuza juga membagikan kesannya terhadap sosok Nanik yang telah dikenalnya sejak menjelang Pemilu 2014. Menurutnya, Nanik merupakan pribadi yang memiliki kepedulian tinggi terhadap masyarakat, terutama mereka yang menghadapi berbagai persoalan sosial.

"Lebih dari satu dekade saya melihat satu hal yang tidak pernah berubah darinya: ia tidak bisa diam ketika melihat rakyat menghadapi ketidakadilan dan kesulitan," tulisnya.

Ia menilai kepedulian tersebut tercermin dalam berbagai gagasan dan langkah yang pernah diinisiasi Nanik selama ini.

Dirgayuza juga mengungkap beberapa kontribusi Nanik di bidang kemanusiaan. Salah satunya adalah saat ia menyampaikan kasus Wilfrida Soik, pekerja migran Indonesia yang sempat terancam hukuman mati di Malaysia, kepada Presiden Prabowo Subianto. Langkah tersebut kemudian menjadi bagian dari upaya pembelaan terhadap Wilfrida.

Selain itu, Nanik juga disebut sebagai penggagas program becak listrik yang ditujukan bagi para pengayuh becak lanjut usia sebagai bentuk perhatian terhadap kesejahteraan mereka.

Hingga saat ini belum ada informasi resmi mengenai siapa yang akan menggantikan posisi Nanik sebagai Kepala Badan Gizi Nasional setelah pengunduran dirinya. Pemerintah juga belum menyampaikan mekanisme penunjukan pejabat pengganti untuk memimpin lembaga tersebut. (Ike/E01)

Inibaru.id - Kepala Badan Gizi Nasional (BGN) Nanik S Deyang resmi mengundurkan diri dari jabatannya. Keputusan tersebut diambil agar ia dapat fokus menjalani pengobatan penyakit jantung yang tengah dideritanya.

Kabar pengunduran diri Nanik disampaikan oleh Asisten Khusus Presiden Bidang Komunikasi dan Analis Kebijakan, Dirgayuza Setiawan, melalui akun Instagram resminya, Rabu (22/7/2026).

"Hari ini Ibu Nanik Deyang berpamitan kepada Presiden Prabowo untuk menjalani pengobatan jantung sekaligus mengundurkan diri sebagai Kepala Badan Gizi Nasional," tulis Dirgayuza.

Kepala Badan Gizi Nasional Nanik S Deyang mengundurkan diri dari jabatannya untuk fokus menjalani pengobatan penyakit jantung.

Kepala Badan Gizi Nasional Nanik S Deyang Mengundurkan Diri, Fokus Jalani Pengobatan Jantung

Berbeda dengan populasi macan tutul di kawasan lain, macan tutul jawa di Gunung Ungaran hidup dalam habitat yang terisolasi. Tidak adanya koridor penghubung dengan kawasan hutan lain membuat satwa ini tidak memiliki jalur untuk berpindah ketika habitatnya terganggu.

Kondisi tersebut juga meningkatkan risiko kawin sekerabat (inbreeding). Dalam jangka panjang, inbreeding dapat menyebabkan erosi genetik yang melemahkan daya tahan populasi terhadap perubahan lingkungan maupun penyakit hingga akhirnya memicu kepunahan lokal.

Meski kamera jebak belum berhasil merekam keberadaan macan tutul secara langsung, tim peneliti masih menemukan sejumlah tanda yang menunjukkan satwa ini masih bertahan di kawasan Gunung Ungaran. Bukti tersebut berupa bekas cakaran pada batang pohon sebagai penanda wilayah kekuasaan serta temuan feses di beberapa jalur jelajah.

Kelangsungan hidup macan tutul jawa semakin terancam akibat menyusutnya habitat alami. Kawasan Gunung Ungaran kini dikelilingi oleh lahan pertanian, perkebunan, hingga permukiman yang menyebabkan hutan terfragmentasi menjadi kantong-kantong kecil.

Selain itu, sebagian besar kawasan Gunung Ungaran masih berstatus sebagai hutan produksi dan hutan lindung, bukan kawasan konservasi. Status tersebut membuat aktivitas manusia, termasuk penggarapan lahan, masih cukup tinggi bahkan terus merangsek menuju kawasan yang lebih tinggi.

Ancaman lain datang dari menurunnya populasi satwa mangsa seperti rusa dan kancil akibat perburuan. Berkurangnya mangsa alami membuat macan tutul semakin kesulitan memperoleh makanan dan meningkatkan potensi konflik dengan manusia.

Melihat kondisi tersebut, para peneliti menilai perlindungan terhadap Gunung Ungaran perlu segera diperkuat. Salah satu rekomendasi yang diajukan adalah mengubah status kawasan menjadi Taman Hutan Raya (Tahura) atau kawasan konservasi agar memiliki perlindungan hukum yang lebih kuat.

Selain itu, peningkatan kegiatan pemantauan juga dianggap penting. Penambahan kamera jebak hingga sekitar 40 unit dinilai akan membantu memperoleh data populasi yang lebih akurat sekaligus memantau pergerakan satwa di alam liar.

Bagi para peneliti, menyelamatkan macan tutul jawa bukan sekadar menjaga satu spesies endemik tetap hidup. Kehadiran predator puncak ini berperan penting dalam menjaga keseimbangan rantai makanan dan kesehatan ekosistem hutan di Pulau Jawa.

Jika langkah konservasi tidak segera diperkuat, bukan tidak mungkin jejak cakaran yang kini masih ditemukan di batang-batang pohon Gunung Ungaran akan menjadi saksi terakhir keberadaan sang raja hutan di kawasan tersebut. (Ike/E01)

Inibaru.id - Nasib macan tutul jawa (Panthera pardus melas) di Gunung Ungaran, Jawa Tengah, semakin mengkhawatirkan. Satwa endemik Pulau Jawa tersebut diperkirakan hanya tersisa sekitar empat hingga tujuh individu, menjadikannya salah satu populasi paling rentan terhadap kepunahan.

Peneliti Ahli Utama Konservasi Keanekaragaman Hayati Badan Riset dan Inovasi Nasional (BRIN), Prof. Hendra Gunawan, mengatakan populasi macan tutul jawa di Gunung Ungaran kini berada pada titik yang sangat kritis. Jumlah yang sangat sedikit membuat spesies ini rentan hilang akibat penyakit, bencana alam, maupun gangguan terhadap habitatnya.

"Hasil diskusi bersama peneliti Universitas Negeri Semarang (Unnes) dan Djarum Foundation menunjukkan populasinya diperkirakan tinggal hitungan jari. Keterbatasan kamera jebak menjadi kendala utama untuk memastikan jumlahnya. Idealnya dibutuhkan sekitar 40 unit kamera jebak agar pemantauan lebih efektif," ujar Hendra.

BRIN memperkirakan populasi macan tutul jawa di Gunung Ungaran hanya tersisa sekitar empat hingga tujuh ekor akibat habitat yang terisolasi dan berbagai ancaman terhadap kelestariannya.

Populasi Macan Tutul Jawa di Gunung Ungaran Tinggal 4–7 Ekor, Konservasi Dinilai Kian Mendesak

Sinyal tersebut kemudian diterjemahkan oleh komputer menjadi perintah yang mengendalikan sarung tangan robotik. Dengan mekanisme ini, pasien dapat kembali menggerakkan tangannya melalui aktivitas otak, meski jalur saraf alaminya telah mengalami kerusakan.

Teknologi NEO memperoleh izin edar dari National Medical Products Administration (NMPA) pada Maret 2026. Persetujuan ini menjadikannya teknologi BCI invasif pertama yang mendapatkan izin komersial dari regulator nasional di China.

Keberhasilan tersebut dinilai menjadi tonggak penting bagi industri neuroteknologi sekaligus memperkuat posisi China dalam persaingan global mengembangkan teknologi antarmuka otak-komputer yang diprediksi akan memainkan peran besar di bidang kesehatan, rehabilitasi, hingga kecerdasan buatan (AI).

Langkah China ini membuat persaingan dengan Neuralink, perusahaan neuroteknologi milik Elon Musk, semakin menarik.

Neuralink sendiri menjadi sorotan dunia setelah berhasil menanamkan chip otak kepada manusia pertama dalam uji klinis pada 2024. Hingga awal 2026, perusahaan tersebut mengungkapkan telah memiliki 21 peserta uji klinis.

Meski demikian, teknologi Neuralink masih menunggu persetujuan dari Food and Drug Administration (FDA) Amerika Serikat sebelum dapat dipasarkan secara luas.

Pengembangan antarmuka otak tidak hanya dilakukan melalui metode invasif yang memerlukan pembedahan.

Perusahaan teknologi Meta, misalnya, mengembangkan sistem Brain2Qwerty yang memanfaatkan large language model (LLM) untuk menerjemahkan aktivitas otak menjadi teks. Teknologi ini dirancang untuk membantu penyandang amyotrophic lateral sclerosis (ALS) dan penyakit neurodegeneratif lainnya agar tetap dapat berkomunikasi.

Sementara itu, perusahaan China BrainCo mengembangkan tangan prostetik bionik berbasis kecerdasan buatan yang menggunakan teknologi electromyography (EMG) untuk mengubah sinyal otot menjadi gerakan.

Bagi China, pengembangan BCI bukan sekadar inovasi medis, tetapi juga bagian dari strategi teknologi nasional.

Pemerintah China telah memasukkan teknologi antarmuka otak-komputer sebagai salah satu prioritas dalam rencana pembangunan lima tahunan terbaru. Bidang ini ditempatkan sejajar dengan pengembangan komputasi kuantum, robot berbasis AI, fusi nuklir, dan berbagai teknologi strategis lainnya.

Jika pengembangannya terus menunjukkan hasil positif, BCI berpotensi menjadi teknologi yang mengubah cara manusia berinteraksi dengan perangkat digital sekaligus membuka harapan baru bagi pasien dengan gangguan saraf dan kelumpuhan. (Ike/E01)

Inibaru.id - Persaingan pengembangan teknologi brain-computer interface (BCI) atau antarmuka otak-komputer memasuki babak baru. China mengklaim berhasil melakukan implantasi BCI komersial pertama di dunia kepada seorang pasien, membuka peluang baru bagi teknologi yang memungkinkan otak manusia berkomunikasi langsung dengan perangkat elektronik.

Pencapaian tersebut diumumkan setelah perusahaan neuroteknologi asal China, Neuracle (Borui Kang Medical Technology), sukses menanamkan perangkat bernama Neural Electronic Opportunity (NEO) kepada seorang pasien yang mengalami kelumpuhan tangan akibat cedera sumsum tulang belakang selama sekitar satu dekade.

Perangkat berukuran menyerupai koin itu ditanam melalui operasi pada permukaan korteks sensorimotor otak. Delapan elektroda di dalamnya berfungsi menangkap aktivitas listrik neuron ketika pasien membayangkan menggerakkan tangannya.

China mengklaim berhasil melakukan implantasi brain-computer interface (BCI) komersial pertama di dunia, memperkuat persaingan pengembangan teknologi chip otak dengan Neuralink milik Elon Musk.

China Klaim Berhasil Komersialkan Chip Otak, Babak Baru Persaingan dengan Neuralin

Kepala Biro Tata Pemerintahan Setda DIY, Nuri Achadiyanti, mengatakan dewan juri telah menetapkan lima karya terbaik. Juara pertama diraih peserta berkode SP-022 dengan karya Cahaya Pradipta Penanda Gerbang Perbatasan Daerah Istimewa Yogyakarta. Posisi juara kedua ditempati karya Watujaga, sementara juara ketiga diraih desain Catur Gatra Tunggal: Penanda Perbatasan DIY. Adapun Harapan I dan Harapan II masing-masing diberikan kepada karya Ngayomi Budaya Kukuh dan Regol Keistimewan Yogyakarta.

Sekretaris Daerah DIY, Ni Made Dwipanti Indrayanti, menilai tingginya antusiasme peserta yang berasal dari berbagai daerah di Indonesia menunjukkan besarnya perhatian publik terhadap upaya memperkuat identitas ruang Yogyakarta.

"Sesuai pesan Bapak Gubernur, ini bukan cuma soal batas fisik. Ada pesan budaya di dalamnya," ujar Ni Made, dilansir dari JogjaProv.

Ia berharap hasil sayembara tidak berhenti sebagai konsep semata, melainkan dapat diwujudkan menjadi pembangunan nyata yang memperkuat citra DIY sebagai daerah yang berbudaya dan memiliki karakter kuat.

Terinspirasi Cahaya Matahari di Perbukitan Kapur

Di balik desain yang berhasil menjadi juara, tersimpan kisah sederhana. Marcelo Diaz Octavianus mengaku sempat mengalami kebuntuan ide sebelum akhirnya melakukan survei langsung ke kawasan Rongkop, Gunungkidul.

Saat berada di lokasi, ia melihat cahaya matahari yang menembus celah perbukitan kapur. Pemandangan tersebut kemudian menjadi inspirasi utama lahirnya konsep Cahaya Pradipta.

"Cahaya Pradipta merupakan cahaya yang menerangi. Saat survei di lokasi, saya melihat gunung kapur yang terbelah dan di tengahnya terlihat cahaya matahari. Dari situ saya mendapatkan inspirasi bahwa cahaya tersebut seperti menuntun saya menuju sesuatu yang baik, menuju Jogja," ungkap Marcelo.

Konsep tersebut kemudian diterjemahkan menjadi sebuah penanda perbatasan yang menonjolkan simbol cahaya sebagai elemen utama. Menurut Marcelo, cahaya tidak hanya menjadi unsur estetika, tetapi juga melambangkan keramahan, harapan, dan keterbukaan Yogyakarta bagi siapa pun yang memasuki wilayahnya.

Ia juga menambahkan berbagai unsur khas Yogyakarta ke dalam desain agar masyarakat dapat langsung merasakan identitas kota tersebut sejak memasuki kawasan perbatasan.

Ketua Dewan Juri, Prof. Ar. Ir. Ikaputra, M.Eng., Ph.D., menjelaskan proses seleksi berlangsung cukup panjang. Sejak dibuka pada April 2026, sayembara ini menarik sekitar 400 pendaftar dari berbagai daerah di Indonesia. Setelah melalui proses verifikasi, sebanyak 124 karya dinyatakan memenuhi syarat sebelum akhirnya disaring menjadi 10 besar dan lima finalis terbaik.

Menurut Ikaputra, Cahaya Pradipta memiliki karakter visual yang kuat serta menawarkan potensi besar untuk dikembangkan pada tahap perancangan berikutnya.

"Salah satu kelebihan karya ini adalah kesan pertama yang muncul ketika melihat tetenger tersebut. Bentuknya cukup unik dan tidak biasa. Secara visual, baik pada siang maupun malam hari, karya ini sudah terlihat sangat kuat, unik, dan spektakuler," katanya.

Ia menambahkan bahwa dewan juri tidak hanya menilai aspek estetika, tetapi juga mempertimbangkan kelayakan konstruksi, pemilihan material, kesesuaian dengan lingkungan, hingga kemampuan desain dalam merepresentasikan nilai-nilai budaya DIY.

Sayembara ini difokuskan untuk mencari desain penanda perbatasan di dua koridor strategis bagian selatan DIY, yakni kawasan Rongkop di Kabupaten Gunungkidul dan Sindutan di Kabupaten Kulon Progo.

Ke depan, karya pemenang akan menjadi referensi utama dalam pengembangan sekaligus pembangunan penanda perbatasan di kedua lokasi tersebut.

Lebih dari sekadar gerbang masuk, penanda perbatasan ini diharapkan menjadi wajah pertama yang menyambut masyarakat maupun wisatawan saat memasuki Yogyakarta. Kehadirannya diharapkan mampu memperkuat identitas ruang, menegaskan citra Keistimewaan DIY, sekaligus menjadi landmark baru yang memadukan nilai budaya, arsitektur, dan semangat kemajuan daerah. (Ike/E01)

Inibaru.id - Daerah Istimewa Yogyakarta (DIY) selangkah lebih dekat memiliki landmark baru di kawasan perbatasannya. Desain bertajuk "Cahaya Pradipta Penanda Gerbang Perbatasan Daerah Istimewa Yogyakarta" karya Marcelo Diaz Octavianus resmi terpilih sebagai juara pertama Sayembara Pradesain Penanda Perbatasan DIY 2026.

Mengutip laman resmi JogjaProv, karya tersebut dipilih setelah melalui proses penjurian yang ketat dan mendapatkan persetujuan Sri Sultan Hamengku Buwono X selaku Dewan Juri Kehormatan. Penetapan pemenang diumumkan dalam penjurian tahap final yang digelar di Ruang Gadri Kompleks Kepatihan Yogyakarta pada Senin (20/7).

Sayembara yang diselenggarakan Pemerintah Daerah DIY melalui Biro Tata Pemerintahan Setda DIY itu bertujuan menghadirkan penanda perbatasan yang tidak hanya berfungsi sebagai gerbang wilayah, tetapi juga merepresentasikan identitas, filosofi, serta nilai-nilai Keistimewaan Yogyakarta.

Desain "Cahaya Pradipta" karya Marcelo Diaz Octavianus resmi menjadi juara Sayembara Pradesain Penanda Perbatasan DIY 2026 dan akan menjadi acuan pembangunan landmark baru yang merepresentasikan identitas serta Keistimewaan Yogyakarta.

Penanda Perbatasan Baru DIY Segera Dibangun, Desain "Cahaya Pradipta" Terinspirasi Cahaya Matahari di Gunungkidul

Perbedaan paling mendasar terletak pada bahan utama pembuatannya.

Putu Bambu dibuat dari tepung beras yang dicampur air dan pewarna alami pandan hingga membentuk butiran-butiran kasar. Adonan ini kemudian dikukus sebelum dimasukkan ke dalam cetakan bambu.

Sementara itu, Putu Ayu menggunakan tepung terigu yang dicampur santan, gula, air, dan pewarna pandan hingga menjadi adonan yang lebih lembut sebelum dikukus.

Putu Bambu identik dengan isian gula merah atau gula kelapa yang akan meleleh saat matang. Setelah dikukus, kue ini disajikan dengan taburan kelapa parut sehingga menghasilkan perpaduan rasa manis dan gurih.

Sebaliknya, Putu Ayu tidak memiliki isian. Gula sudah dicampurkan langsung ke dalam adonan, sedangkan kelapa parut ditempatkan di bagian atas cetakan sehingga menyatu dengan kue setelah dikukus.

Sesuai namanya, Putu Bambu dicetak menggunakan potongan bambu berongga. Cetakan tradisional ini menjadi ciri khas yang sulit dipisahkan dari kue putu.

Adapun Putu Ayu menggunakan cetakan berbentuk bunga yang umumnya terbuat dari plastik atau logam. Bentuk inilah yang membuat tampilannya lebih menarik dan rapi.

Salah satu ciri khas pedagang Putu Bambu adalah suara uap yang melengking dari alat kukusnya. Suara tersebut bahkan menjadi penanda yang akrab di telinga masyarakat saat pedagang berkeliling.

Putu Bambu dikukus menggunakan alat khusus berbahan kaleng dengan lubang-lubang tempat meletakkan bambu cetakan.

Sementara itu, Putu Ayu cukup dikukus menggunakan panci kukusan biasa hingga matang.

Putu Bambu paling nikmat disantap saat masih hangat karena gula merah di dalamnya masih meleleh. Kue ini biasanya menjadi teman minum teh atau kopi di pagi maupun sore hari.

Berbeda dengan itu, Putu Ayu tetap lezat dinikmati meski sudah dingin. Teksturnya yang lembut membuatnya cocok dijadikan camilan kapan saja.

Saat ini, pedagang Putu Bambu semakin sulit ditemukan. Selain proses pembuatannya yang cukup rumit, biaya produksi dan tenaga yang dibutuhkan juga relatif lebih besar.

Sebaliknya, Putu Ayu masih mudah dijumpai di pasar tradisional, toko kue, hingga swalayan karena proses pembuatannya lebih praktis dan mudah diproduksi dalam jumlah banyak.

Di balik kelezatannya, kedua jajanan ini juga memiliki sejarah yang berbeda.

Putu Bambu dipercaya berasal dari makanan yang dikenal sebagai XianRoe Xiao Long pada masa Dinasti Ming di Tiongkok. Kala itu, isian kue menggunakan kacang hijau. Saat masuk ke Nusantara, khususnya pada masa Kerajaan Mataram, isiannya kemudian berubah menjadi gula Jawa yang lebih mudah diperoleh masyarakat.

Sementara itu, Putu Ayu diyakini berkembang di Kudus, Jawa Tengah, sejak masa kolonial Belanda. Kue ini kerap disajikan dalam berbagai perayaan maupun acara keluarga.

Nama Putu Ayu sendiri memiliki makna yang indah. Kata putu berasal dari bahasa Sanskerta yang berarti bunga atau puspa, sedangkan ayu dalam bahasa Jawa berarti cantik. Tak heran jika bentuk kue ini menyerupai bunga yang cantik dan menjadi salah satu jajanan pasar favorit hingga sekarang.

Meski berbeda dalam banyak hal, baik Putu Bambu maupun Putu Ayu sama-sama menjadi bagian dari kekayaan kuliner tradisional Indonesia yang patut terus dilestarikan. Jadi, lain kali saat melihat jajanan berwarna hijau di pasar, Kawan Inibaru sudah tidak akan tertukar lagi, bukan? (Ning/E01)

Inibaru.id - Sekilas, Putu Bambu dan Putu Ayu memang tampak mirip. Sama-sama berwarna hijau, menggunakan kelapa parut, dan termasuk jajanan tradisional yang mudah dijumpai di pasar. Tak heran jika masih banyak orang yang mengira keduanya adalah kue yang sama.

Padahal, Putu Bambu dan Putu Ayu memiliki perbedaan cukup mencolok, mulai dari bahan baku, cara pembuatan, hingga sejarahnya. Berikut beberapa perbedaannya.

Meski sama-sama berwarna hijau dan bertabur kelapa parut, Putu Bambu dan Putu Ayu memiliki perbedaan dari bahan, cara pembuatan, penyajian, hingga sejarah asal-usulnya.

Sering Dianggap Sama, Ternyata Putu Bambu dan Putu Ayu Punya Banyak Perbedaan

Awalnya, keterampilan ini dipraktikkan di lingkungan Keraton Yogyakarta sebelum kemudian diajarkan kepada para prajurit. Tujuannya bukan hanya mencetak pemanah yang andal, melainkan juga membangun pribadi yang memiliki pengendalian diri, disiplin, dan tanggung jawab.

Empat nilai utama yang diajarkan melalui Jemparingan dikenal dengan istilah sawiji, greget, sengguh, dan ora mingkuh.

Keempat nilai tersebut hingga kini masih menjadi pedoman hidup masyarakat Yogyakarta sekaligus ruh dari tradisi Jemparingan.

Keunikan terbesar Jemparingan terletak pada teknik memanahnya. Jika panahan modern mengandalkan mata untuk membidik sasaran, dalam Jemparingan gaya Mataram busur atau gandewa diposisikan mendatar di depan perut sehingga pemanah tidak mengincar sasaran secara langsung.

Sebaliknya, anak panah dilepaskan berdasarkan rasa, konsentrasi, dan ketenangan batin. Karena itu, Jemparingan sering disebut sebagai latihan mengendalikan diri.

Filosofi tersebut dirangkum dalam ungkapan Jawa "Pamenthanging Gandewa, Pamanthenging Cipta", yang bermakna bahwa semakin kuat busur direntangkan, semakin kuat pula konsentrasi dan tekad seseorang terhadap tujuan yang ingin dicapai.

Makna itu juga menjadi pengingat bahwa dalam kehidupan, keberhasilan tidak hanya ditentukan oleh kemampuan, tetapi juga oleh fokus, kesabaran, dan kejernihan pikiran.

Nama Jemparingan sendiri berasal dari kata jemparing, yang berarti anak panah. Sementara busurnya disebut gandewa, sedangkan sasarannya berupa silinder kecil yang dikenal sebagai bandulan atau wong-wongan.

Jemparing terdiri atas beberapa bagian, yaitu:

Sementara itu, gandewa terdiri atas cengkolak sebagai pegangan, lar atau bilah busur yang terbuat dari bambu lentur, serta kendheng, yakni tali busur.

Adapun sasaran berupa bandulan memiliki tiga bagian utama. Bagian paling atas berwarna merah disebut molo atau kepala, bagian tengah berwarna putih disebut awak atau badan, sedangkan bagian leher diberi warna kuning. Di bawah bandulan terdapat bola kecil sebagai penanda penalti apabila terkena anak panah. Sebuah lonceng kecil dipasang di atas sasaran yang akan berbunyi ketika anak panah mengenai bandulan.

Menariknya, setiap gandewa dan jemparing dibuat secara khusus sesuai postur tubuh pemanah. Karena itu, perlengkapan Jemparingan umumnya bersifat pribadi dan tidak digunakan bergantian.

Seiring perkembangan zaman, teknik Jemparingan mengalami beberapa penyesuaian. Sejumlah komunitas kini menggunakan posisi busur yang lebih tegak sehingga sasaran dapat dibidik menggunakan mata. Meski demikian, nilai-nilai filosofis yang menjadi dasar Jemparingan tetap dipertahankan.

Di lingkungan Keraton Yogyakarta, tradisi ini masih rutin dilaksanakan setiap Selasa sore di Plataran Kamandungan Kidul, yang berada di sebelah utara Alun-Alun Selatan. Kegiatan tersebut juga diikuti berbagai komunitas pecinta Jemparingan yang terus berupaya mengenalkan olahraga tradisional ini kepada generasi muda.

Bagi para pelakunya, Jemparingan bukan semata tentang memperoleh nilai tertinggi atau mengenai sasaran. Setiap tarikan busur adalah latihan mengendalikan ego, membangun kesabaran, dan mengarahkan seluruh perhatian pada tujuan.

Di tengah kehidupan modern yang serba cepat dan penuh distraksi, filosofi Jemparingan justru terasa semakin relevan. Tradisi ini mengajarkan bahwa untuk mencapai tujuan, seseorang tidak hanya membutuhkan keterampilan, tetapi juga ketenangan hati, fokus, dan keteguhan dalam menjalani setiap proses. (Ike/E01)

Inibaru.id – Yogyakarta dikenal sebagai daerah yang kaya akan warisan budaya. Selain keraton, batik, hingga berbagai upacara adat yang masih lestari, ada satu tradisi unik yang hingga kini terus dijaga keberadaannya, yakni Jemparingan. Sekilas, tradisi ini memang tampak seperti olahraga panahan biasa. Namun, di balik setiap anak panah yang dilepaskan, tersimpan filosofi hidup yang telah diwariskan sejak masa Kerajaan Mataram.

Berbeda dengan olahraga panahan modern yang dilakukan sambil berdiri dan mengandalkan ketepatan bidikan mata, Jemparingan memiliki aturan yang khas. Para pemanah duduk bersila dengan posisi menyamping, mengenakan pakaian adat Jawa, lalu melepaskan anak panah dengan mengandalkan ketenangan batin dan rasa.

Jemparingan atau panahan gaya Mataram telah dikenal sejak masa pemerintahan Sri Sultan Hamengku Buwono I pada abad ke-18, pendiri Kesultanan Yogyakarta. Pada masa itu, memanah bukan sekadar latihan ketangkasan, tetapi juga menjadi sarana membentuk karakter kesatria.

Jemparingan merupakan seni panahan tradisional khas Mataram yang telah diwariskan sejak masa Sri Sultan Hamengku Buwono I. Lebih dari sekadar olahraga, tradisi yang masih lestari di Yogyakarta ini mengajarkan filosofi hidup tentang fokus, semangat, percaya diri, dan tanggung jawab melalui setiap tarikan busur dan anak panah.

Jemparingan, Seni Panahan Khas Mataram yang Mengajarkan Fokus dan Keteguhan Hati

Tradisi dimulai sejak awal kehamilan. Pada bulan pertama, masyarakat Jawa mengenal Ngabor-abori, yaitu selamatan yang biasanya disertai pembuatan jenang sungsum sebagai ungkapan syukur atas kehamilan.

Memasuki bulan-bulan berikutnya terdapat beberapa tradisi yang disesuaikan dengan usia kandungan, yaitu:

Di antara tradisi tersebut, Mitoni menjadi salah satu yang paling populer dan masih banyak dilakukan hingga kini. Upacara ini merupakan doa bersama agar ibu dan bayi diberikan keselamatan hingga proses persalinan.

Setelah bayi lahir, masyarakat Jawa juga memiliki sejumlah tradisi sebagai bentuk rasa syukur sekaligus doa untuk kehidupan sang anak.

Prosesi diawali dengan Mendhem Ari-ari, yaitu penguburan ari-ari bayi yang dipercaya sebagai bagian penting dari kelahiran.

Selanjutnya terdapat Brokohan, yaitu selamatan yang menandai kelahiran bayi sekaligus pemberitahuan kepada keluarga dan tetangga.

Beberapa tradisi lain yang mengikuti fase awal kehidupan bayi antara lain:

Tradisi-tradisi tersebut umumnya diiringi doa agar bayi tumbuh sehat, panjang umur, dan memperoleh kehidupan yang baik.

Perjalanan seorang anak juga diiringi berbagai ritual yang menandai tahapan perkembangannya.

Salah satu yang paling dikenal ialah Tedhak Siten, yaitu upacara ketika bayi pertama kali menginjakkan kaki ke tanah, biasanya pada usia sekitar tujuh hingga sembilan bulan. Tradisi ini melambangkan harapan agar anak mampu menjalani kehidupan dengan mantap dan mandiri.

Memasuki masa remaja, masyarakat Jawa mengenal Supitan atau khitan bagi anak laki-laki sebagai simbol kedewasaan. Sementara bagi anak perempuan terdapat tradisi Tetesan sebagai penanda memasuki masa remaja, serta Tarapan yang dilakukan ketika mengalami menstruasi pertama.

Prosesi pernikahan adat Jawa dikenal sangat lengkap karena setiap tahap memiliki makna filosofis tersendiri.

Rangkaian dimulai dari Lamaran, sebagai bentuk kesungguhan pihak laki-laki untuk meminang calon mempelai perempuan.

Selanjutnya dilakukan Majang dan Pasang Tarub, yaitu menghias lokasi acara menggunakan berbagai ornamen tradisional, termasuk bleketepe dan janur sebagai simbol harapan akan kehidupan rumah tangga yang baik.

Prosesi berikutnya adalah Siraman, yang melambangkan penyucian lahir dan batin kedua calon mempelai sebelum menikah.

Setelah itu terdapat Tantingan, yakni momen ketika calon pengantin perempuan kembali ditanya mengenai kemantapan hatinya untuk menikah.

Pada malam sebelum akad nikah dilaksanakan tradisi Midodareni, yaitu malam doa dan persiapan menuju hari pernikahan.

Sesudah akad nikah, kedua mempelai menjalani Upacara Panggih, yakni prosesi pertemuan resmi sebagai pasangan suami istri. Rangkaian ini dilanjutkan dengan Tampa Kaya, simbol tanggung jawab suami dalam memberikan nafkah serta kesejahteraan bagi keluarga.

Dalam budaya Jawa, penghormatan kepada seseorang tetap dilakukan hingga setelah meninggal dunia.

Tradisi diawali dengan Lelayu, yaitu penyampaian kabar duka kepada keluarga dan masyarakat.

Selanjutnya dilakukan Ngrukti Laya, yang mencakup seluruh proses pengurusan jenazah mulai dari memandikan, mengafani, mengantarkan ke pemakaman, hingga proses pemakaman itu sendiri.

Sementara itu, keluarga maupun tetangga biasanya melaksanakan Selametan Surtanah atau Bedhah Bumi, yaitu persiapan liang kubur.

Setelah pemakaman, rangkaian doa untuk almarhum masih berlanjut melalui beberapa selamatan, yaitu:

Tradisi tersebut menjadi bentuk penghormatan terakhir sekaligus doa agar almarhum memperoleh tempat terbaik di sisi Tuhan.

Meski zaman terus berkembang, banyak upacara adat Jawa yang masih dipertahankan oleh masyarakat. Sebagian memang mengalami penyesuaian agar lebih sederhana, namun nilai-nilai yang terkandung di dalamnya tetap relevan.

Setiap ritual mengajarkan pentingnya rasa syukur, penghormatan kepada orang tua, kebersamaan, serta keseimbangan hubungan manusia dengan Tuhan, alam, dan sesama. Karena itulah, upacara adat Jawa bukan hanya menjadi bagian dari tradisi, tetapi juga warisan budaya yang menyimpan filosofi kehidupan bagi setiap generasi. (Ike/E01)

Inibaru.id – Masyarakat Jawa memiliki beragam upacara adat yang mengiringi perjalanan hidup manusia sejak masih dalam kandungan hingga meninggal dunia. Tradisi-tradisi tersebut bukan sekadar seremoni, melainkan sarat dengan doa, harapan, serta nilai-nilai luhur yang diwariskan secara turun-temurun.

Dalam budaya Jawa, setiap fase kehidupan dianggap sebagai momen penting yang perlu disyukuri dan dipersiapkan melalui berbagai ritual. Nilai yang terkandung di dalamnya juga mencerminkan hubungan harmonis antara manusia dengan Tuhan, sesama, dan alam sekitarnya.

Dilansir dari laman Kraton Yogyakarta, berikut ragam upacara adat Jawa yang masih dikenal dan sebagian masih dilestarikan hingga sekarang.

Upacara adat Jawa mengiringi setiap fase kehidupan manusia, mulai dari kehamilan hingga kematian, sebagai wujud syukur sekaligus warisan budaya yang sarat makna dan nilai luhur.

Ragam Upacara Adat Jawa dari Kehamilan hingga Kematian, Sarat Makna dan Nilai Kehidupan

Kalender Aboge merupakan perpaduan antara tradisi Jawa dengan kalender Islam. Sistem ini menjadi salah satu bentuk akulturasi budaya yang lahir ketika Islam masuk ke Tanah Jawa dan berinteraksi dengan tradisi yang telah lebih dulu berkembang di masyarakat.

Karena memadukan unsur Islam dan budaya lokal, kalender ini juga menjadi bagian dari apa yang dikenal sebagai Islam lokal atau sinkretisme budaya Jawa-Islam.

Berbeda dengan kalender Hijriah yang menggunakan siklus 30 tahun, Kalender Aboge menggunakan sistem sewindu atau siklus delapan tahun. Delapan tahun tersebut terdiri atas Alip, Ehe, Jimawal, Ze, Dal, Be, Wawu, dan Jimakir.

Setelah memasuki tahun kedelapan, perhitungan akan kembali ke tahun pertama dan pola yang sama akan terus berulang.

Sistem yang lebih sederhana ini dianggap lebih mudah dipahami masyarakat Jawa pada masa lalu. Karena siklusnya tetap, masyarakat tidak perlu melakukan pengamatan hilal atau perhitungan astronomi untuk menentukan awal tahun dan hari-hari besar keagamaan.

Dalam satu siklus delapan tahun, Kalender Aboge memiliki tiga tahun kabisat, yakni pada tahun Ehe, Dal, dan Jimakir. Pada tahun-tahun tersebut, terdapat tambahan satu hari yang ditempatkan pada bulan terakhir, yakni bulan Besar.

Rata-rata jumlah hari dalam satu tahun kalender Aboge mencapai 354,375 hari. Angka ini sedikit berbeda dengan kalender Hijriah yang rata-rata memiliki 354,367 hari.

Perbedaan yang tampak kecil tersebut ternyata menimbulkan selisih waktu sekitar satu hari setiap 120 tahun. Karena itu, dikenal pula sistem kurup atau siklus 120 tahun yang digunakan untuk menyelaraskan kembali kalender Aboge dengan kalender Hijriah.

Nama-nama bulan dalam Kalender Aboge pada dasarnya mengadopsi kalender Hijriah, tetapi dengan pelafalan khas Jawa. Beberapa di antaranya adalah Suro, Sapar, Mulud, Ba'da Mulud, Jumadil Awal, Jumadil Akhir, Rejeb, Ruwah, Poso, Sawal, Apit, dan Besar.

Masyarakat pengguna Kalender Aboge juga menggunakan kombinasi hari dan pasaran Jawa untuk menentukan awal bulan. Karena pola perhitungannya telah baku, mereka dapat mengetahui berbagai hari penting beberapa tahun ke depan tanpa perlu melakukan perhitungan ulang.

Salah satu ciri khas komunitas Islam Aboge adalah tetap menggunakan Kalender Aboge untuk menentukan awal Ramadan, Idulfitri, dan Iduladha. Hal inilah yang menyebabkan waktu pelaksanaan ibadah puasa maupun hari raya terkadang berbeda dengan keputusan pemerintah yang didasarkan pada hasil rukyatul hilal dan sidang isbat.

Meski demikian, perbedaan tersebut merupakan bagian dari tradisi yang telah diwariskan secara turun-temurun dan masih dijaga oleh sejumlah komunitas di Jawa hingga saat ini.

Kalender Aboge pun menjadi bukti bahwa perpaduan antara budaya Jawa dan ajaran Islam telah melahirkan sistem penanggalan unik yang tidak hanya berfungsi sebagai penanda waktu, tetapi juga menjadi bagian dari identitas budaya masyarakat yang masih bertahan di tengah perkembangan zaman. (Ike/E01)

Inibaru.id - Ketika pemerintah menetapkan awal Ramadan, Idulfitri, atau Iduladha melalui sidang isbat, sebagian masyarakat Jawa justru terkadang memulai ibadah pada hari yang berbeda. Perbedaan ini bukan tanpa alasan. Mereka masih berpegang pada sistem penanggalan Jawa-Islam yang dikenal sebagai Kalender Aboge.

Meski terdengar kuno, sistem penanggalan ini masih digunakan oleh sejumlah komunitas di Jawa dan diwariskan secara turun-temurun sejak ratusan tahun lalu. Lantas, apa sebenarnya Kalender Aboge dan bagaimana cara kerjanya?

Aboge merupakan singkatan dari "Alif Rebo Wage". Nama tersebut merujuk pada ketentuan bahwa tanggal 1 Suro pada tahun Alif atau tahun pertama dalam siklus kalender jatuh pada hari Rabu Wage.

Kalender Aboge merupakan sistem penanggalan Jawa-Islam dengan siklus delapan tahun yang masih digunakan sebagian masyarakat Jawa untuk menentukan hari-hari besar keagamaan.

Mengenal Kalender Aboge, Sistem Penanggalan Jawa-Islam yang Masih Bertahan hingga Kini

Sementara itu, Betanews melaporkan bahwa kawasan Sitinggil memiliki bentang alam yang khas. Selain gundukan tanah yang cukup tinggi, di sisi area tersebut terdapat rumpun bambu dan sebuah pohon aren berukuran besar yang masih berdiri hingga sekarang.

Inisiator Barikan Sitinggil, Ahmad Ahfas, mengatakan kegiatan tersebut tidak sekadar menjadi sarana berdoa bersama, tetapi juga bertujuan mengenalkan sejarah lokal kepada masyarakat, khususnya generasi muda.

Mengutip dari Indoraya News, Ahfas menyebut Barikan Sitinggil baru diselenggarakan sebanyak tiga kali. Ia berharap kegiatan tersebut dapat menjadi agenda rutin yang melibatkan lebih banyak warga Desa Kriyan.

"Tujuannya ini supaya masyarakat bisa tahu, ini lo sejarah Sitinggil, nguri-nguri, serta doa bersama untuk memohon keberkahan," ujar Ahmad Ahfas.

Menurutnya, pelestarian sejarah tidak cukup hanya melalui cerita, tetapi juga perlu diwujudkan dalam tradisi yang melibatkan masyarakat secara langsung.

Usai doa bersama dan sambutan panitia serta kepala desa, warga mendapat penjelasan mengenai sejarah Sitinggil dari sesepuh Desa Kriyan, Muhtadi Moroteruno.

Muhtadi menjelaskan bahwa Sitinggil dipercaya sebagai lokasi yang semula akan dibangun menjadi Keraton Ratu Kalinyamat.

"Sitinggil itu, siti itu lemah (tanah), inggil itu duwur (tinggi), jadi Sitinggil itu lemah duwur. Sitinggil ini suatu tempat yang mau dibuat Keraton Ratu Kalinyamat," jelas Muhtadi, dilansir dari Betanews.

Menurut penuturannya, sebelum keraton dibangun, kawasan tersebut lebih dahulu dibuatkan tembok atau pagar oleh Ratu Kalinyamat. Namun, pembangunan tidak pernah selesai setelah Sultan Hadlirin gugur dibunuh oleh Arya Penangsang.

Muhtadi menjelaskan, setelah peristiwa tersebut, Ratu Kalinyamat melakukan tapa di Sendang Desa Tulakan, Kecamatan Donorojo, yang dikenal masyarakat dengan istilah Topo Wudo Sinjang Rikma.

"Karena mendapat musibah, pembangunan keraton ini tidak dilanjutkan, tapi tembok atau pagarnya ini sudah dibangun," ujar Muhtadi.

Ia juga menyebut bekas tembok tersebut diyakini membentang hingga wilayah yang kini menjadi Balai Desa Robayan. Masyarakat setempat mengenalnya dengan sebutan Kuto Bedah, yang berarti tembok yang pembangunannya tidak pernah selesai.

"Tembok itu sama masyarakat disebut kuto bedah. Kuto itu tembok, bedah itu enggak jadi. Karena pembangunannya memang tidak dilanjut," tutur Muhtadi.

Mengutip dari Indoraya News, selain menjadi ajang silaturahmi, Barikan Sitinggil juga dimanfaatkan untuk memperkenalkan kembali kisah-kisah sejarah yang berkaitan dengan Ratu Kalinyamat kepada masyarakat.

Ahfas berharap tradisi ini dapat terus dilestarikan agar nilai-nilai sejarah dan budaya lokal tidak hilang di tengah perkembangan zaman. Dengan melibatkan warga secara langsung, Barikan Sitinggil diharapkan menjadi ruang bersama untuk menjaga ingatan kolektif masyarakat terhadap sejarah Kalinyamatan sekaligus mempererat kebersamaan antargenerasi. (Ning/E01)

Inibaru.id - Puluhan warga Desa Kriyan, Kecamatan Kalinyamatan, Kabupaten Jepara kembali menggelar tradisi Barikan Sitinggil pada Jumat (26/6/2026). Tradisi yang diisi dengan istigasah, doa bersama, hingga makan bersama ini menjadi wujud syukur sekaligus upaya masyarakat untuk merawat jejak sejarah yang diyakini berkaitan dengan Ratu Kalinyamat.

Kegiatan berlangsung di kawasan Sitinggil yang berada di belakang tembok SMP Islam Sultan Agung 3 Kalinyamatan. Lokasi tersebut berupa lahan terbuka dengan gundukan tanah menyerupai bukit yang ditumbuhi sejumlah pohon.

Mengutip dari Indoraya News, Barikan diawali dengan istigasah dan doa bersama. Setelah itu, warga menikmati hidangan yang dibawa masing-masing sebagai simbol kebersamaan dan rasa syukur.

Warga Desa Kriyan, Jepara, kembali menggelar tradisi Barikan Sitinggil untuk melestarikan jejak sejarah Ratu Kalinyamat sekaligus mempererat kebersamaan masyarakat.

Barikan Sitinggil, Cara Warga Kriyan Merawat Jejak Ratu Kalinyamat Lewat Doa dan Kebersamaan

Dalam buku Manajemen Risiko Tradisi Kirab Pusaka Malam 1 Suro Keraton Surakarta karya Yohana Maya Lalita (2019), diceritakan bahwa pada 1745 Pakubuwana II berencana memindahkan pusat kerajaan dari Kartasura yang porak-poranda akibat Geger Pecinan.

Kala itu, leluhur kebo bule sengaja dilepas bebas. Para abdi dalem kemudian mengikuti arah langkah kerbau tersebut. Perjalanan itu akhirnya berhenti di lokasi yang kini menjadi tempat berdirinya Keraton Kasunanan Surakarta Hadiningrat.

Karena dianggap memberikan petunjuk bagi kelangsungan kerajaan, keturunan kerbau tersebut terus dipelihara dan diwariskan secara turun-temurun.

Dalam tradisi Keraton Surakarta, kebo bule memiliki peran sebagai cucuk lampah atau pembuka jalan. Kawanan kerbau ini berjalan paling depan dalam prosesi Kirab Malam 1 Suro.

Di belakangnya, para putra Sentana Dalem dan abdi dalem keraton berjalan khidmat sambil membawa pusaka-pusaka kerajaan dalam suasana hening atau tapa bisu.

Menariknya, prosesi kirab tidak sepenuhnya ditentukan berdasarkan waktu yang tertera di jam. Melansir laman resmi Pemerintah Kota Surakarta, kebo bule biasanya akan keluar dari kandangnya di kawasan Gurawan menuju halaman keraton secara alami ketika waktunya tiba, tanpa perlu digiring secara paksa.

Bagi masyarakat Jawa, khususnya di Solo dan sekitarnya, Kebo Bule Kyai Slamet bukan hanya hewan peliharaan keraton. Hewan ini dipercaya sebagai simbol keselamatan dan harapan akan kemakmuran.

Nama "Kyai Slamet" sendiri mengandung doa agar manusia senantiasa memperoleh keselamatan serta perlindungan dari Tuhan Yang Maha Esa dalam menjalani kehidupan.

Karena itu, kehadiran kawanan kerbau albino tersebut dalam setiap Kirab Malam 1 Suro menjadi simbol harapan memasuki tahun baru Jawa dengan kehidupan yang lebih baik.

Ada pemandangan unik yang hampir selalu terjadi saat Kirab Malam 1 Suro berlangsung. Banyak warga berusaha mendekat untuk menyentuh tubuh kerbau, mengambil sisa makanannya, bahkan mengumpulkan kotorannya.

Tradisi yang dikenal dengan istilah ngalap berkah itu diyakini sebagai cara untuk memperoleh keberuntungan dan keselamatan.

Meski sering dipandang bernuansa mistis oleh sebagian orang, masyarakat pendukung tradisi tersebut memaknainya sebagai bentuk penghormatan terhadap warisan leluhur atau nguri-nguri budaya.

Lebih dari sekadar hewan yang berjalan paling depan dalam kirab, Kebo Bule Kyai Slamet telah menjadi simbol yang menyatukan sejarah, budaya, dan spiritualitas masyarakat Jawa. Kehadirannya setiap Malam 1 Suro sekaligus menjadi pengingat untuk selalu mawas diri, menjaga keharmonisan dengan sesama dan alam, serta memohon keselamatan dalam menyambut lembaran tahun yang baru. (Ike/E01)

Inibaru.id - Kirab Malam 1 Suro di Keraton Kasunanan Surakarta Hadiningrat selalu menjadi magnet bagi ribuan masyarakat. Namun, ada satu sosok yang tak pernah luput dari perhatian dan bahkan paling ditunggu kemunculannya, yakni kawanan kebo bule atau kerbau albino yang dikenal dengan nama Kebo Bule Kyai Slamet.

Setiap tahun, ribuan orang rela memadati kawasan Alun-Alun Kidul hingga kompleks keraton demi menyaksikan hewan yang telah menjadi ikon pergantian tahun baru Jawa tersebut. Kehadirannya pun bukan sekadar pelengkap prosesi, melainkan memiliki sejarah panjang dan makna filosofis yang mendalam.

Keterikatan antara kebo bule dan Keraton Surakarta telah berlangsung sejak masa pemerintahan Susuhunan Pakubuwana II. Leluhur Kebo Bule Kyai Slamet disebut merupakan hewan kesayangan sang raja.

Kebo Bule Kyai Slamet menjadi ikon Kirab Malam 1 Suro di Solo karena memiliki sejarah panjang dengan Keraton Surakarta dan dimaknai sebagai simbol keselamatan serta kemakmuran.

Mengapa Kebo Bule Selalu Hadir dalam Kirab Malam 1 Suro? Begini Sejarah dan Maknanya

Ribuan pasang mata menyaksikan iring-iringan yang bergerak dari Kamandungan Keraton Solo menuju berbagai ruas jalan utama kota. Tak sedikit warga yang memilih berdiri berjam-jam demi melihat langsung kirab yang hanya digelar setahun sekali tersebut.

Bagi masyarakat Jawa, Kirab Malam 1 Suro bukan sekadar tradisi budaya. Di balik langkah para peserta yang berjalan dalam keheningan, tersimpan harapan, doa, dan refleksi diri menyambut tahun baru Jawa.

KGPH Panembahan Agung Tedjowulan mengatakan prosesi kirab merupakan agenda tahunan Keraton Solo yang terus dijaga keberlangsungannya. Tahun ini, sebanyak 14 pusaka kembali dikeluarkan untuk mengikuti arak-arakan. 

"Secara keseluruhan kirab berjalan lancar. Kita doakan semua sesuai dengan rencana. Total ada 14 pusaka dikeluarkan," ujarnya seperti dikutip dari Kumparan.

Kirab Malam 1 Suro kembali digelar Keraton Kasunanan Surakarta Hadiningrat dengan mengarak 14 pusaka dan Kebo Bule Kyai Slamet, sebuah tradisi yang sarat doa, refleksi, dan harapan menyambut tahun baru Jawa.