Berikut lima tradisi khas Iduladha di Indonesia yang unik dan penuh makna.

1. Apitan, Tradisi Syukuran Hasil Bumi dari Semarang

Tradisi Apitan berasal dari masyarakat Jawa, khususnya di wilayah Semarang dan sekitarnya. Nama “Apitan” diambil dari posisi bulan Dzulqaidah yang berada di antara bulan Syawal dan Dzulhijjah atau “mengapit” Hari Raya Iduladha.

Tradisi ini menjadi bentuk rasa syukur masyarakat atas hasil panen dan rezeki yang diperoleh sepanjang tahun. Warga biasanya menggelar arak-arakan hasil bumi seperti sayur, buah, dan hasil pertanian lainnya yang dihias menarik.

Suasana semakin meriah dengan pertunjukan kesenian rakyat seperti kuda lumping dan kirab budaya. Setelah diarak keliling kampung, hasil bumi tersebut diperebutkan warga karena dipercaya membawa berkah dan keberuntungan.

Selain menjadi tradisi spiritual, Apitan juga menjadi ruang kebersamaan masyarakat sekaligus upaya menjaga budaya lokal agar tetap hidup di tengah perkembangan zaman.

2. Gamelan Sekaten, Warisan Budaya Islam-Jawa dari Surakarta

Di Surakarta, suasana Iduladha terasa semakin khas dengan tradisi Gamelan Sekaten. Tradisi ini merupakan peninggalan era Kerajaan Mataram Islam yang berkembang sejak masa Sultan Agung.

Dalam perayaan ini, dua perangkat gamelan pusaka bernama Kyai Guntur Madu dan Kyai Guntur Sari ditabuh setelah salat Iduladha berlangsung. Alunan gamelan dipercaya menjadi simbol syiar Islam yang berpadu dengan budaya Jawa.

Tak hanya menikmati pertunjukan musik tradisional, masyarakat yang datang juga biasanya mengikuti tradisi mengunyah kinang atau sirih. Sebagian masyarakat percaya tradisi tersebut membawa kesehatan dan umur panjang.

Hingga kini, Gamelan Sekaten tetap menjadi salah satu tradisi budaya yang paling dinanti karena mampu menghadirkan suasana religius sekaligus kental dengan nuansa sejarah dan budaya Jawa.

3. Grebeg Gunungan, Kirab Penuh Berkah dari Yogyakarta

Keraton Yogyakarta memiliki tradisi khas Iduladha yang dikenal sebagai Grebeg Gunungan atau Grebeg Besar. Tradisi ini berupa kirab gunungan hasil bumi yang diarak dari keraton menuju beberapa titik penting, termasuk Masjid Gedhe Kauman.

Gunungan tersebut disusun dari aneka hasil pertanian, makanan, dan jajanan tradisional yang ditata menyerupai gunung. Setelah doa bersama dilakukan, masyarakat akan berebut isi gunungan karena dipercaya membawa keberkahan dan rezeki.

Bagi warga Yogyakarta, Grebeg Gunungan bukan sekadar tontonan budaya. Tradisi ini juga menjadi simbol hubungan harmonis antara manusia, alam, dan Sang Pencipta.

Tak heran jika setiap tahun ribuan wisatawan datang untuk menyaksikan langsung kemeriahan tradisi yang menjadi salah satu ikon budaya Yogyakarta tersebut.

4. Manten Sapi, Tradisi Menghias Hewan Kurban di Pasuruan

Berbeda dengan daerah lain, masyarakat Pasuruan, Jawa Timur, memiliki cara unik untuk menghormati hewan kurban melalui tradisi Manten Sapi.

Menjelang Iduladha, sapi-sapi kurban dimandikan lalu dihias menyerupai pengantin. Hewan tersebut diberi kalung bunga tujuh rupa, kain putih, hingga aksesori seperti sorban dan sajadah.

Setelah dirias, sapi kemudian diarak menuju masjid dengan diiringi warga setempat. Tradisi ini menjadi simbol penghormatan terhadap hewan kurban yang dianggap sebagai bagian penting dalam ibadah Iduladha.

Selain sarat makna religius, prosesi Manten Sapi juga menjadi atraksi budaya yang menarik perhatian masyarakat maupun wisatawan karena keunikannya yang jarang ditemui di daerah lain.

5. Mepe Kasur, Tradisi Jemur Kasur Khas Banyuwangi

Masyarakat Suku Osing di Desa Kemiren, Banyuwangi, punya tradisi unik menjelang Iduladha bernama Mepe Kasur. Dalam bahasa Osing, “mepe” berarti menjemur.

Sesuai namanya, warga akan menjemur kasur secara serempak di depan rumah sejak pagi hingga siang hari. Kasur-kasur tersebut umumnya berwarna merah dan hitam yang memiliki makna filosofis tersendiri.

Warna merah melambangkan keberanian, sedangkan hitam melambangkan kelanggengan dan keabadian rumah tangga. Tradisi ini dipercaya dapat menolak bala sekaligus menjaga keharmonisan keluarga.

Pemandangan deretan kasur yang dijemur bersama-sama menciptakan suasana unik dan fotogenik, sehingga tradisi Mepe Kasur kerap menarik perhatian wisatawan dan fotografer.

Perpaduan Religi dan Budaya yang Memperkuat Kebersamaan

Beragam tradisi Iduladha di Indonesia menunjukkan bahwa perayaan hari besar keagamaan tidak hanya menjadi momen ibadah, tetapi juga ruang untuk menjaga warisan budaya dan mempererat hubungan sosial masyarakat.

Nilai gotong royong, rasa syukur, penghormatan terhadap alam, hingga toleransi hidup berdampingan tercermin dalam setiap tradisi yang masih dijaga hingga sekarang.

Di tengah arus modernisasi, keberadaan tradisi-tradisi ini menjadi pengingat bahwa budaya lokal adalah identitas yang patut dirawat bersama. Tak hanya sarat makna spiritual, berbagai tradisi tersebut juga berpotensi besar menjadi daya tarik wisata budaya yang memperkenalkan kekayaan Indonesia kepada dunia. (Ike/E01)

Inibaru.id – Iduladha tak hanya identik dengan ibadah kurban dan gema takbir yang berkumandang di masjid-masjid. Di berbagai daerah di Indonesia, momen hari raya ini juga dirayakan lewat tradisi-tradisi khas yang telah diwariskan turun-temurun selama ratusan tahun.

Menariknya, setiap daerah punya cara berbeda dalam menyambut Iduladha. Ada yang mengarak hasil bumi, menghias sapi kurban layaknya pengantin, hingga menjemur kasur sebagai simbol penolak bala. Tradisi-tradisi tersebut bukan sekadar ritual budaya, tetapi juga mencerminkan nilai syukur, kebersamaan, hingga penghormatan terhadap alam dan sesama.

Keunikan itulah yang membuat tradisi Iduladha di Indonesia terasa begitu kaya dan berwarna. Bahkan, sejumlah tradisi kini menjadi daya tarik wisata budaya yang selalu dinantikan masyarakat maupun wisatawan.

Iduladha di berbagai daerah Indonesia tak hanya dirayakan lewat ibadah kurban, tetapi juga melalui tradisi budaya unik yang sarat makna, kebersamaan, dan kearifan lokal.

5 Tradisi Iduladha di Indonesia yang Unik, Sarat Makna, dan Jadi Daya Tarik Wisata Budaya

Meski terlihat mudah, permainan ini sebenarnya melatih
banyak kemampuan, mulai dari berhitung, konsentrasi, strategi, hingga
kesabaran. Anak-anak juga belajar membaca pola permainan lawan dan menentukan
langkah terbaik agar bisa menang.

Mengutip dari Expat.ot.id, di Indonesia, congklak dikenal
dengan berbagai nama. Masyarakat Jawa menyebutnya dakon atau dhakon,
sementara di Lampung dikenal sebagai dentuman lamban. Di Sulawesi,
permainan serupa memiliki nama seperti Maggaleceng atau Nogarata.
Di dunia internasional, congklak termasuk dalam keluarga permainan “mancala”.

Sejarah congklak ternyata sangat panjang. Banyak ahli
percaya permainan ini berasal dari Timur Tengah atau Afrika, lalu menyebar ke
Asia melalui jalur perdagangan kuno. Bukti arkeologis menunjukkan permainan
serupa sudah dimainkan sejak ribuan tahun lalu dan disebut-sebut sebagai salah
satu board game tertua di dunia. 

Seperti dikutip dari Kompas, beberapa sumber menyebut
congklak masuk ke Nusantara dibawa oleh pedagang Arab saat aktivitas
perdagangan maritim berkembang. Dari situlah permainan ini kemudian beradaptasi
dengan budaya lokal dan menjadi bagian dari kehidupan masyarakat Indonesia. 

Menariknya, bentuk papan congklak di tiap daerah juga
berbeda-beda. Ada yang sederhana dari kayu biasa, ada pula yang dihias ukiran
khas daerah. Bahkan di beberapa wilayah, anak-anak cukup membuat lubang di
tanah lalu menggunakan batu atau biji tanaman sebagai alat bermain. 

Dulu, congklak bukan hanya permainan pengisi waktu luang.
Dalam beberapa budaya, permainan ini memiliki nilai sosial dan filosofis. Di
Jawa, congklak pernah digunakan untuk membantu perhitungan musim tanam.
Sementara di beberapa daerah lain, permainan ini dimainkan dalam momen-momen
tertentu saja. 

Kini, congklak mulai jarang dimainkan. Banyak anak lebih
akrab dengan game online dibanding permainan tradisional di lingkungan
sekitar mereka. Fenomena ini juga banyak disadari masyarakat di media sosial
yang menganggap congklak sebagai bagian dari nostalgia masa kecil yang perlahan
menghilang ditelan zaman.

Padahal, di balik kesederhanaannya, congklak menyimpan nilai
budaya, edukasi, dan interaksi sosial yang kuat. Permainan ini mengajarkan anak
untuk bersabar, berpikir strategis, dan berinteraksi langsung dengan orang lain
tanpa layar gadget.

Di era digital, permainan tradisional seperti congklak
sebenarnya masih punya peluang untuk dikenalkan kembali kepada generasi muda.
Tidak sedikit komunitas, sekolah, hingga kreator digital yang mulai mengangkat
permainan tradisional sebagai bagian dari edukasi budaya.

Congklak bukan sekadar permainan lawas. Ia adalah bagian
dari perjalanan budaya Nusantara yang telah melintasi zaman dan benua. Menjaga
permainan tradisional tetap hidup berarti menjaga ingatan, nilai, dan identitas
budaya agar tidak hilang begitu saja. (Ike/E01)

Inibaru.id - Di tengah maraknya game digital dan gadget, permainan
tradisional perlahan mulai ditinggalkan. Padahal, Indonesia memiliki sekitar
2.600 permainan tradisional yang tersebar di berbagai daerah, dan salah satu
yang paling populer adalah congklak.

Permainan sederhana menggunakan papan berlubang dan
biji-bijian ini ternyata punya sejarah panjang, bahkan disebut sebagai salah
satu permainan tertua di dunia. Tak hanya dikenal di Indonesia, congklak juga
memiliki banyak nama dan dimainkan di berbagai negara.

Congklak dimainkan oleh dua orang menggunakan papan
berlubang dengan biji-bijian atau kerang kecil sebagai alat bermain. Tujuannya
sederhana: mengumpulkan biji terbanyak di “rumah” atau lumbung milik sendiri.

Congklak bukan sekadar permainan tradisional, tetapi juga warisan budaya Nusantara yang memiliki sejarah panjang, melatih strategi, dan kini mulai terlupakan di tengah maraknya game digital.

Congklak, Permainan Tradisional Tertua yang Kini Mulai Dilupakan

Thudong merupakan praktik spiritual dalam ajaran Buddha yang dilakukan dengan cara berjalan kaki sambil menjalani kehidupan yang sangat sederhana. Selama perjalanan, para biksu hanya membawa perlengkapan seperlunya dan mengandalkan dana atau pemberian makanan dari masyarakat.

Tradisi ini telah berlangsung sejak masa awal penyebaran ajaran Buddha. Dahulu, para bhikkhu berpindah dari satu wilayah ke wilayah lain dengan berjalan kaki untuk menyebarkan ajaran Buddha sekaligus melatih disiplin diri.

Perjalanan tersebut bukanlah perjalanan biasa. Para biksu harus menghadapi berbagai kondisi cuaca, menempuh jalan panjang, serta hidup dengan keterbatasan selama berhari-hari bahkan berbulan-bulan. Melalui proses itu, mereka melatih kesabaran, pengendalian diri, ketekunan, dan ketahanan fisik maupun batin.

Karena itulah, Thudong sering dipandang sebagai simbol kesederhanaan dan keteguhan dalam menjalani kehidupan.

Bagi umat Buddha, Thudong merupakan bentuk latihan batin untuk melepaskan diri dari berbagai kenyamanan duniawi. Perjalanan panjang yang dijalani menjadi sarana refleksi sekaligus memperkuat fokus spiritual.

Namun menariknya, nilai yang terkandung dalam Thudong tidak hanya dapat dipahami oleh umat Buddha. Banyak masyarakat melihat perjalanan ini sebagai simbol perdamaian, kerendahan hati, dan kemanusiaan.

Di sepanjang rute perjalanan, para biksu kerap mendapat sambutan hangat dari warga yang berbeda agama maupun latar belakang budaya. Momen-momen seperti inilah yang menunjukkan bahwa nilai kemanusiaan mampu menjembatani berbagai perbedaan.

Tak sedikit masyarakat yang mengaku terinspirasi oleh kesederhanaan hidup para biksu. Di tengah kehidupan modern yang serba cepat, perjalanan Thudong seolah mengingatkan bahwa kebahagiaan tidak selalu bergantung pada banyaknya hal yang dimiliki.

Pada Waisak 2026, perjalanan para biksu mengusung tema Indonesia Walk For Peace (IWFP) atau Jalan Damai Indonesia. Tema tersebut menegaskan bahwa Thudong bukan hanya ritual keagamaan, tetapi juga membawa pesan persaudaraan dan perdamaian lintas negara.

Perjalanan tahun ini diikuti para biksu dari Thailand, Malaysia, Laos, dan Indonesia. Mereka menempuh perjalanan dari Thailand menuju Bali, kemudian melanjutkan perjalanan menuju Candi Borobudur dengan total jarak sekitar 666 kilometer dari Bali hingga Jawa Tengah.

Perjalanan dimulai sejak 9 Mei 2026 dan dijadwalkan tiba di Borobudur menjelang puncak perayaan Waisak pada 31 Mei.

Bagi banyak orang, perjalanan ini menjadi pengingat bahwa perdamaian tidak selalu diwujudkan melalui hal-hal besar. Kadang, pesan tersebut justru hadir melalui langkah-langkah sederhana yang dilakukan dengan ketulusan dan keteguhan hati.

Melalui semangat Thudong dan Waisak, masyarakat diajak untuk kembali merenungkan pentingnya hidup dalam kedamaian, menghargai perbedaan, serta menumbuhkan kepedulian terhadap sesama.

Selamat Hari Raya Tri Suci Waisak 2570 BE. Semoga nilai-nilai kebijaksanaan, kasih sayang, dan kedamaian senantiasa hadir dalam kehidupan kita bersama. (Ike/E01)

Inibaru.id – Menjelang perayaan Hari Raya Tri Suci Waisak, ada satu tradisi yang hampir selalu menarik perhatian masyarakat Indonesia. Bukan karena kemeriahannya, melainkan karena kesederhanaan dan keteguhan para pelakunya. Tradisi tersebut adalah Thudong, perjalanan spiritual yang dijalani para biksu dengan berjalan kaki menempuh ratusan bahkan ribuan kilometer.

Pada peringatan Waisak 2026 yang jatuh pada 31 Mei, tradisi ini kembali menjadi sorotan. Sejumlah biksu dari berbagai negara terlihat melintasi jalan-jalan di Indonesia menuju Candi Borobudur, Magelang, yang menjadi pusat perayaan Waisak nasional.

Banyak warga yang menyempatkan diri menyambut kedatangan mereka. Ada yang memberikan air minum, makanan, buah-buahan, hingga sekadar menyapa dan memberikan dukungan. Lalu, sebenarnya apa itu Thudong dan mengapa perjalanan ini begitu istimewa?

Tradisi Thudong yang dilakukan para biksu menjelang Waisak 2026 menjadi simbol perjalanan spiritual, kesederhanaan hidup, serta pesan perdamaian dan toleransi di tengah keberagaman masyarakat.

Mengenal Thudong, Perjalanan Spiritual Para Biksu yang Selalu Mencuri Perhatian Saat Waisak

Dilansir dari National Geographic Indonesia, naga dalam budaya Jawa banyak dikaitkan dengan sosok Sang Hyang Antaboga atau Anantaboga, dewa naga dalam mitologi Jawa dan Bali. Antaboga dipercaya sebagai penyangga bumi sekaligus penguasa dunia bawah. 

Dalam kosmologi Jawa kuno, dunia dipercaya terbagi menjadi dua kekuatan besar: dunia atas dan dunia bawah. Dunia atas identik dengan cahaya, langit, matahari, serta burung garuda. Sementara dunia bawah dilambangkan dengan air, tanah, dan naga.

Karena berkaitan dengan air dan bumi, naga juga dianggap sebagai simbol kesuburan. Kepercayaan itu muncul karena air menjadi sumber utama kehidupan dan pertanian masyarakat agraris Jawa. Tak heran jika naga sering diasosiasikan dengan keberkahan dan kemakmuran.

Mengutip dari detikNews, pakar budaya Jawa dari Universitas Indonesia, Darmoko, menjelaskan bahwa Antaboga dipercaya sebagai penguasa Saptapratala atau lapisan bumi ketujuh dalam mitologi Jawa. 

Sosok naga juga muncul dalam banyak kisah kuno Nusantara. Salah satu yang terkenal adalah kisah Garudeya, cerita pertarungan dan hubungan antara Garuda dan naga dalam pewayangan. Selain itu ada pula kisah Samudramanthana atau pengadukan lautan dalam mitologi Hindu yang turut memunculkan simbol naga sebagai kekuatan kosmis.

Pengaruh naga dalam budaya Jawa bahkan masih bertahan hingga sekarang. Ornamen naga masih banyak ditemukan pada ukiran keris, gamelan, relief candi, hingga dekorasi bangunan tradisional Jawa dan Bali.

Menariknya, simbol naga di Nusantara tidak selalu dimaknai sebagai sosok jahat seperti dalam banyak cerita Barat. Dalam budaya Jawa, naga justru lebih sering dipandang sebagai penjaga dan pelindung.

Itulah sebabnya, masyarakat Jawa kuno kerap menempatkan ornamen naga di area gerbang atau pintu masuk bangunan suci. Simbol itu dipercaya menjadi penjaga kawasan sakral sekaligus penyeimbang antara dunia manusia dan alam gaib.

Di tengah modernisasi, kisah tentang naga Jawa mungkin terdengar seperti legenda lama. Namun di balik cerita mitologinya, tersimpan filosofi tentang hubungan manusia dengan alam, keseimbangan hidup, dan penghormatan terhadap kekuatan semesta yang sejak dulu dijaga masyarakat Nusantara. (Ike/E01)

Inibaru.id - Kalau mendengar kata naga, sebagian orang mungkin langsung membayangkan makhluk raksasa dalam cerita fantasi atau film-film Tiongkok. Namun bagi masyarakat Jawa, naga bukan sekadar makhluk mitologi. Sosok ini punya makna filosofis yang sangat dalam dan telah hidup dalam budaya Nusantara sejak ratusan tahun lalu.

Dalam tradisi Jawa, naga sering dipandang sebagai simbol kekuatan, pelindung, sekaligus penjaga keseimbangan alam. Karena itu, ornamen naga kerap ditemukan di berbagai bangunan sakral seperti candi, gerbang, tangga, hingga pintu masuk kawasan suci.

Bentuk naga Jawa pun cukup berbeda dibanding naga Asia Timur. Naga Jawa biasanya digambarkan menyerupai ular raksasa dengan tubuh panjang melingkar, terkadang memakai mahkota atau hiasan emas di kepalanya. Sosok ini sudah dikenal sejak masa kerajaan Hindu-Buddha, terutama era Majapahit.

Dalam budaya Jawa, naga bukan sekadar makhluk mitologi, melainkan simbol kekuatan, kesuburan, pelindung, dan penjaga keseimbangan alam yang jejaknya masih terlihat pada candi, gerbang, hingga berbagai ornamen tradisional Nusantara.

Mengulik Filosofis Naga Jawa dalam Kosmologi Masyarakat Jawa Kuno

Menurut Prasetyo, keputusan tersebut diambil setelah Presiden melakukan pemantauan dan evaluasi terhadap kinerja BGN selama sekitar satu setengah tahun terakhir.

Prasetyo menjelaskan, terdapat sejumlah catatan yang menjadi pertimbangan pemerintah dalam melakukan pergantian pimpinan BGN. Catatan tersebut mencakup kedisiplinan dalam menjalankan standar operasional prosedur (SOP), tata kelola organisasi, hingga pengawasan kualitas makanan dalam pelaksanaan Program Makan Bergizi Gratis.

Pemerintah berharap pergantian ini dapat mempercepat perbaikan berbagai aspek yang masih menjadi perhatian dalam pelaksanaan program tersebut.

Saat ditanya mengenai dugaan penyelewengan jual beli titik Satuan Pelayanan Pemenuhan Gizi (SPPG), Prasetyo mengatakan persoalan tersebut masih dalam proses audit internal. Namun ia menegaskan bahwa pergantian pimpinan merupakan bagian dari evaluasi menyeluruh terhadap kinerja lembaga.

Selama dipimpin Dadan Hindayana, BGN menghadapi berbagai tantangan, termasuk sejumlah kasus keracunan makanan yang menimpa penerima manfaat Program MBG di berbagai daerah. Kasus-kasus tersebut sempat membuat ribuan SPPG dibekukan sementara untuk evaluasi.

Meski demikian, Program Makan Bergizi Gratis terus berjalan dan menjadi salah satu program prioritas pemerintahan Prabowo. Hingga awal 2026, jumlah penerima manfaat program ini telah mencapai lebih dari 61 juta orang, dengan mayoritas merupakan siswa sekolah.

Menanggapi pencopotannya, Dadan Hindayana menyatakan menghormati keputusan Presiden. Menurutnya, pergantian anggota kabinet dan pejabat pemerintah merupakan hak prerogatif Presiden.

Ia juga menyampaikan terima kasih atas kesempatan yang diberikan selama menjabat sebagai Kepala BGN serta mengucapkan selamat kepada jajaran pimpinan baru. Dadan berharap Program Makan Bergizi Gratis dapat terus memberikan manfaat bagi masyarakat dan berjalan semakin baik di masa mendatang.

Diketahui, Dadan Hindayana merupakan akademisi yang lama berkarier di Institut Pertanian Bogor (IPB). Pria kelahiran Garut, Jawa Barat, 10 Juli 1967 itu dilantik sebagai Kepala BGN pertama pada Agustus 2024 dan memimpin lembaga tersebut selama hampir dua tahun sebelum akhirnya digantikan. (Ike/E01)

Inibaru.id – Presiden Prabowo Subianto melakukan pergantian pimpinan di Badan Gizi Nasional (BGN), lembaga yang bertanggung jawab menjalankan Program Makan Bergizi Gratis (MBG). Kepala BGN Dadan Hindayana resmi dicopot dari jabatannya dan digantikan oleh Nanik Sudaryati Deyang.

Pengumuman tersebut disampaikan Menteri Sekretaris Negara Prasetyo Hadi dalam konferensi pers di Istana Presiden, Selasa (2/6/2026). Selain Dadan, dua wakil kepala BGN, yakni Lodewyk Pusung dan Sony Sonjaya, juga diberhentikan.

Sebagai pengganti, Presiden menunjuk Nanik Sudaryati Deyang sebagai Kepala BGN yang baru. Sementara posisi wakil kepala diisi oleh Agustina Arum Sari dan Mayjen TNI Trenggono.

Presiden Prabowo Subianto mencopot Dadan Hindayana dari jabatan Kepala Badan Gizi Nasional setelah evaluasi selama 1,5 tahun dan menunjuk Nanik Sudaryati Deyang sebagai penggantinya untuk memperkuat pelaksanaan Program Makan Bergizi Gratis.

Prabowo Copot Dadan Hindayana dari Kepala BGN, Nanik S Deyang Ditunjuk sebagai Pengganti

Bagi
laki-laki, test pack nggak untuk mendeteksi kehamilan atau kesuburan. Alat ini justru
bisa mendeteksi kanker testis. Asal kamu tahu, kanker ini sangat mematikan dan
berbahaya.

Lantas,
bagaimana bisa test pack dipakai untuk mendeteksi kanker testis? Ternyata, hal
ini disebabkan oleh cara kerja alat ini yang mendeteksi keberadaan beta-human
chorionic gonadotropin (hCG) yang ada di air seni. Bagi perempuan, keberadaan
hCG ini menunjukkan kalau mereka sedang hamil.

Kalau kadar hCG ini juga ditemukan dalam air seni laki-laki, maka hal ini
menunjukkan adanya kemungkinan kanker testis. Fakta ini diungkap oleh pakar
kesehatan AS dr Mark Pomerantz.

“hCG
sangatlah jarang ditemukan dalam tubuh. Hanya, kalau kadar hCG ditemukan di
urine laki-laki bisa saja menandakan kanker testis,” ungkap dr Pomerantz dalam
situs Your Tango.

Nah, kalau
sampai laki-laki memakai test pack dan menemukan hasilnya positif sebagaimana
wanita hamil, ada baiknya mereka segera memeriksakan kondisi kesehatannya ke
dokter. Dengan melakukannya, mereka bisa segera melakukan pengobatan sehingga kanker
tak kunjung menjadi ganas. Semakin cepat kanker ditangani, semakin besar pula
kemungkinannya untuk sembuh.

Selain
dengan memakai test pack, ada juga cara lain yang bisa kamu lakukan untuk
mengecek kanker testis, yakni dengan mengecek apakah ada benjolan atau tidak di
kantung testis. Kalau ada benjolan mencurigakan namun nggak terasa nyeri,
sebaiknya segera diperiksakan ke dokter karena bisa jadi hal ini adalah fase
awal dari kanker tersebut.

Kalau di
bagian skrotum juga terasa membengkak atau berat, sebaiknya juga kamu waspadai.
Apalagi jika ada rasa nyerinya. Terkadang, rasa nyeri terasa di bagian
selangkangan atau bahkan sudah menjalar sekitarnya. Kalau yang ini sih
sebaiknya kamu harus benar-benar segera memeriksakannya.

Jadi, sudah
tahu kan, Millens&nbsp;kalau test pack
memang bisa dipakai oleh pria. Ternyata, alat ini juga penting, ya? (Kom/IB09/E05)

Inibaru.id – Kalau membicarakan test pack, maka yang
terpikir tentu saja adalah peralatan yang dipakai perempuan untuk mendeteksi
kehamilan. Padahal, test pack juga biisa dipakai laki-laki, lo. Buat apa ya?

Bahasan
tentang test pack mulai viral gara-gara selebritas kontroversial Lucinta Luna
mengaku tengah hamil. Dia mengunggah video yang isinya menunjukkan kalau dia
sedang hamil. Bahkan, beredar tangkapan layar yang menunjukkan hasil test pack
yang menunjukkan positif hamil.

Mengingat
ada warganet yang masih yakin jika sang selebritas adalah laki-laki, muncul
pertanyaan, apakah test pack juga bisa dipakai laki-laki? Nah, yang
mengejutkan, ternyata alat ini memang bisa dipakai oleh kaum adam, lo. 

Ternyata, test pack nggak hanya bisa dipakai perempuan. Test pack juga bisa dipakai laki-laki, lo. Kalau hasilnya positif, malah sebaiknya segera diperiksakan ke dokter. Apa alasannya?