Namun, pola makan itu perlahan berubah. Revolusi Hijau yang mulai dijalankan pemerintah sejak akhir 1960-an mendorong produksi padi besar-besaran demi mencapai swasembada pangan. Sejak saat itu, nasi semakin ditempatkan sebagai makanan pokok utama masyarakat Indonesia.

Akibatnya, beras kini menjadi pusat konsumsi nasional. Ketika produksi terganggu akibat cuaca ekstrem atau gagal panen, Indonesia ikut terdampak besar.

Seperti dilansir dari data Badan Pusat Statistik (BPS) yang dirangkum oleh GoodStats, Indonesia mengimpor sekitar 4,52 juta ton beras sepanjang 2024. Jumlah tersebut meningkat dibanding tahun sebelumnya yang mencapai 3,06 juta ton. Thailand menjadi pemasok terbesar, disusul Vietnam, Myanmar, Pakistan, dan India.

Ironisnya, di tengah ketergantungan tinggi terhadap beras, banyak pangan lokal justru dianggap sebagai makanan “kampung” atau simbol keterbelakangan. Padahal, sejumlah penelitian menunjukkan pangan tradisional Nusantara memiliki nilai gizi yang baik sekaligus lebih ramah lingkungan.

Mengutip penelitian dalam Jurnal Teknologi dan Industri Pangan IPB, sagu memiliki indeks glikemik sekitar 40–48, lebih rendah dibanding nasi putih yang bisa mencapai 70–89. Artinya, sagu dicerna tubuh lebih lambat sehingga membantu menjaga kestabilan gula darah dan membuat rasa kenyang bertahan lebih lama.

Tak cuma itu, ubi ungu juga diketahui mengandung antosianin, senyawa antioksidan yang bermanfaat membantu melindungi sel tubuh dari kerusakan dan menurunkan risiko penyakit degeneratif. Sementara sorgum dikenal sebagai tanaman yang tahan terhadap kekeringan dan tetap bisa tumbuh di lahan minim air.

Dalam konteks perubahan iklim, pangan seperti sorgum dan singkong bahkan mulai dilirik sebagai alternatif masa depan. Seperti yang ditulis di laporan prosiding PITNAS Widyaiswara 2024, kedua tanaman tersebut relatif tahan terhadap cuaca ekstrem dan membutuhkan air lebih sedikit dibanding padi.

Diversifikasi pangan sebenarnya bukan gagasan baru. Undang-Undang Nomor 18 Tahun 2012 tentang Pangan juga telah lama mendorong masyarakat untuk tidak bergantung pada satu jenis makanan pokok saja. Namun dalam praktiknya, budaya konsumsi nasi masih sangat dominan.

Fenomena itu juga banyak dibahas warganet di media sosial dan forum internet. Dalam salah satu diskusi di Reddit, sejumlah pengguna menyoroti bagaimana masyarakat Indonesia sering merasa belum makan meski sudah menyantap mi, kentang, atau makanan lain tanpa nasi. Ada pula yang mengaitkannya dengan warisan kebijakan Revolusi Hijau yang terlalu berfokus pada padi.

Padahal, leluhur Nusantara sudah memberi contoh bahwa ketahanan pangan tidak harus bergantung pada satu komoditas. Mereka hidup dengan keberagaman pangan yang disesuaikan dengan alam sekitar.

Mungkin yang perlu kita lakukan hari ini bukan sekadar “kembali ke masa lalu”, melainkan belajar lagi membaca tanah seperti para leluhur: memahami bahwa sagu, sorgum, singkong, jagung, dan umbi-umbian bukan makanan kelas dua, melainkan bagian penting dari masa depan pangan Indonesia. (Ike/E01)

Inibaru.id - Di banyak rumah di Indonesia, ada satu kalimat yang begitu akrab terdengar: “Belum makan kalau belum makan nasi.” Kalimat itu seolah menjadi standar bahwa rasa kenyang harus selalu identik dengan sepiring nasi putih. Padahal, jika menengok sejarah Nusantara lebih jauh, leluhur kita sebenarnya tidak selalu bergantung pada beras.

Sebelum Revolusi Hijau mengubah wajah pertanian Indonesia pada era Orde Baru, masyarakat di berbagai daerah hidup dengan pangan lokal yang beragam. Orang Papua dan Maluku terbiasa mengonsumsi sagu. Masyarakat di wilayah kering seperti Flores menanam sorgum. Sementara di Jawa dan Sunda, umbi-umbian seperti singkong, talas, hingga ubi menjadi bagian penting dalam makanan sehari-hari.

Dengan kata lain, nenek moyang Nusantara bukan “pecandu nasi”. Mereka hidup berdampingan dengan alam dan menyesuaikan jenis pangan berdasarkan kondisi geografis wilayah masing-masing.

Leluhur Nusantara sebenarnya hidup dengan beragam pangan lokal seperti sagu, sorgum, singkong, dan umbi-umbian, namun budaya makan modern membuat masyarakat Indonesia semakin bergantung pada nasi di tengah ancaman krisis pangan dan perubahan iklim.

Sebelum Nasi Mendominasi, Leluhur Kita Sudah Diversifikasi Pangan Sejak Dulu

Berikut lima tradisi khas Iduladha di Indonesia yang unik dan penuh makna.

1. Apitan, Tradisi Syukuran Hasil Bumi dari Semarang

Tradisi Apitan berasal dari masyarakat Jawa, khususnya di wilayah Semarang dan sekitarnya. Nama “Apitan” diambil dari posisi bulan Dzulqaidah yang berada di antara bulan Syawal dan Dzulhijjah atau “mengapit” Hari Raya Iduladha.

Tradisi ini menjadi bentuk rasa syukur masyarakat atas hasil panen dan rezeki yang diperoleh sepanjang tahun. Warga biasanya menggelar arak-arakan hasil bumi seperti sayur, buah, dan hasil pertanian lainnya yang dihias menarik.

Suasana semakin meriah dengan pertunjukan kesenian rakyat seperti kuda lumping dan kirab budaya. Setelah diarak keliling kampung, hasil bumi tersebut diperebutkan warga karena dipercaya membawa berkah dan keberuntungan.

Selain menjadi tradisi spiritual, Apitan juga menjadi ruang kebersamaan masyarakat sekaligus upaya menjaga budaya lokal agar tetap hidup di tengah perkembangan zaman.

2. Gamelan Sekaten, Warisan Budaya Islam-Jawa dari Surakarta

Di Surakarta, suasana Iduladha terasa semakin khas dengan tradisi Gamelan Sekaten. Tradisi ini merupakan peninggalan era Kerajaan Mataram Islam yang berkembang sejak masa Sultan Agung.

Dalam perayaan ini, dua perangkat gamelan pusaka bernama Kyai Guntur Madu dan Kyai Guntur Sari ditabuh setelah salat Iduladha berlangsung. Alunan gamelan dipercaya menjadi simbol syiar Islam yang berpadu dengan budaya Jawa.

Tak hanya menikmati pertunjukan musik tradisional, masyarakat yang datang juga biasanya mengikuti tradisi mengunyah kinang atau sirih. Sebagian masyarakat percaya tradisi tersebut membawa kesehatan dan umur panjang.

Hingga kini, Gamelan Sekaten tetap menjadi salah satu tradisi budaya yang paling dinanti karena mampu menghadirkan suasana religius sekaligus kental dengan nuansa sejarah dan budaya Jawa.

3. Grebeg Gunungan, Kirab Penuh Berkah dari Yogyakarta

Keraton Yogyakarta memiliki tradisi khas Iduladha yang dikenal sebagai Grebeg Gunungan atau Grebeg Besar. Tradisi ini berupa kirab gunungan hasil bumi yang diarak dari keraton menuju beberapa titik penting, termasuk Masjid Gedhe Kauman.

Gunungan tersebut disusun dari aneka hasil pertanian, makanan, dan jajanan tradisional yang ditata menyerupai gunung. Setelah doa bersama dilakukan, masyarakat akan berebut isi gunungan karena dipercaya membawa keberkahan dan rezeki.

Bagi warga Yogyakarta, Grebeg Gunungan bukan sekadar tontonan budaya. Tradisi ini juga menjadi simbol hubungan harmonis antara manusia, alam, dan Sang Pencipta.

Tak heran jika setiap tahun ribuan wisatawan datang untuk menyaksikan langsung kemeriahan tradisi yang menjadi salah satu ikon budaya Yogyakarta tersebut.

4. Manten Sapi, Tradisi Menghias Hewan Kurban di Pasuruan

Berbeda dengan daerah lain, masyarakat Pasuruan, Jawa Timur, memiliki cara unik untuk menghormati hewan kurban melalui tradisi Manten Sapi.

Menjelang Iduladha, sapi-sapi kurban dimandikan lalu dihias menyerupai pengantin. Hewan tersebut diberi kalung bunga tujuh rupa, kain putih, hingga aksesori seperti sorban dan sajadah.

Setelah dirias, sapi kemudian diarak menuju masjid dengan diiringi warga setempat. Tradisi ini menjadi simbol penghormatan terhadap hewan kurban yang dianggap sebagai bagian penting dalam ibadah Iduladha.

Selain sarat makna religius, prosesi Manten Sapi juga menjadi atraksi budaya yang menarik perhatian masyarakat maupun wisatawan karena keunikannya yang jarang ditemui di daerah lain.

5. Mepe Kasur, Tradisi Jemur Kasur Khas Banyuwangi

Masyarakat Suku Osing di Desa Kemiren, Banyuwangi, punya tradisi unik menjelang Iduladha bernama Mepe Kasur. Dalam bahasa Osing, “mepe” berarti menjemur.

Sesuai namanya, warga akan menjemur kasur secara serempak di depan rumah sejak pagi hingga siang hari. Kasur-kasur tersebut umumnya berwarna merah dan hitam yang memiliki makna filosofis tersendiri.

Warna merah melambangkan keberanian, sedangkan hitam melambangkan kelanggengan dan keabadian rumah tangga. Tradisi ini dipercaya dapat menolak bala sekaligus menjaga keharmonisan keluarga.

Pemandangan deretan kasur yang dijemur bersama-sama menciptakan suasana unik dan fotogenik, sehingga tradisi Mepe Kasur kerap menarik perhatian wisatawan dan fotografer.

Perpaduan Religi dan Budaya yang Memperkuat Kebersamaan

Beragam tradisi Iduladha di Indonesia menunjukkan bahwa perayaan hari besar keagamaan tidak hanya menjadi momen ibadah, tetapi juga ruang untuk menjaga warisan budaya dan mempererat hubungan sosial masyarakat.

Nilai gotong royong, rasa syukur, penghormatan terhadap alam, hingga toleransi hidup berdampingan tercermin dalam setiap tradisi yang masih dijaga hingga sekarang.

Di tengah arus modernisasi, keberadaan tradisi-tradisi ini menjadi pengingat bahwa budaya lokal adalah identitas yang patut dirawat bersama. Tak hanya sarat makna spiritual, berbagai tradisi tersebut juga berpotensi besar menjadi daya tarik wisata budaya yang memperkenalkan kekayaan Indonesia kepada dunia. (Ike/E01)

Inibaru.id – Iduladha tak hanya identik dengan ibadah kurban dan gema takbir yang berkumandang di masjid-masjid. Di berbagai daerah di Indonesia, momen hari raya ini juga dirayakan lewat tradisi-tradisi khas yang telah diwariskan turun-temurun selama ratusan tahun.

Menariknya, setiap daerah punya cara berbeda dalam menyambut Iduladha. Ada yang mengarak hasil bumi, menghias sapi kurban layaknya pengantin, hingga menjemur kasur sebagai simbol penolak bala. Tradisi-tradisi tersebut bukan sekadar ritual budaya, tetapi juga mencerminkan nilai syukur, kebersamaan, hingga penghormatan terhadap alam dan sesama.

Keunikan itulah yang membuat tradisi Iduladha di Indonesia terasa begitu kaya dan berwarna. Bahkan, sejumlah tradisi kini menjadi daya tarik wisata budaya yang selalu dinantikan masyarakat maupun wisatawan.

Iduladha di berbagai daerah Indonesia tak hanya dirayakan lewat ibadah kurban, tetapi juga melalui tradisi budaya unik yang sarat makna, kebersamaan, dan kearifan lokal.

5 Tradisi Iduladha di Indonesia yang Unik, Sarat Makna, dan Jadi Daya Tarik Wisata Budaya

Meski terlihat mudah, permainan ini sebenarnya melatih
banyak kemampuan, mulai dari berhitung, konsentrasi, strategi, hingga
kesabaran. Anak-anak juga belajar membaca pola permainan lawan dan menentukan
langkah terbaik agar bisa menang.

Mengutip dari Expat.ot.id, di Indonesia, congklak dikenal
dengan berbagai nama. Masyarakat Jawa menyebutnya dakon atau dhakon,
sementara di Lampung dikenal sebagai dentuman lamban. Di Sulawesi,
permainan serupa memiliki nama seperti Maggaleceng atau Nogarata.
Di dunia internasional, congklak termasuk dalam keluarga permainan “mancala”.

Sejarah congklak ternyata sangat panjang. Banyak ahli
percaya permainan ini berasal dari Timur Tengah atau Afrika, lalu menyebar ke
Asia melalui jalur perdagangan kuno. Bukti arkeologis menunjukkan permainan
serupa sudah dimainkan sejak ribuan tahun lalu dan disebut-sebut sebagai salah
satu board game tertua di dunia. 

Seperti dikutip dari Kompas, beberapa sumber menyebut
congklak masuk ke Nusantara dibawa oleh pedagang Arab saat aktivitas
perdagangan maritim berkembang. Dari situlah permainan ini kemudian beradaptasi
dengan budaya lokal dan menjadi bagian dari kehidupan masyarakat Indonesia. 

Menariknya, bentuk papan congklak di tiap daerah juga
berbeda-beda. Ada yang sederhana dari kayu biasa, ada pula yang dihias ukiran
khas daerah. Bahkan di beberapa wilayah, anak-anak cukup membuat lubang di
tanah lalu menggunakan batu atau biji tanaman sebagai alat bermain. 

Dulu, congklak bukan hanya permainan pengisi waktu luang.
Dalam beberapa budaya, permainan ini memiliki nilai sosial dan filosofis. Di
Jawa, congklak pernah digunakan untuk membantu perhitungan musim tanam.
Sementara di beberapa daerah lain, permainan ini dimainkan dalam momen-momen
tertentu saja. 

Kini, congklak mulai jarang dimainkan. Banyak anak lebih
akrab dengan game online dibanding permainan tradisional di lingkungan
sekitar mereka. Fenomena ini juga banyak disadari masyarakat di media sosial
yang menganggap congklak sebagai bagian dari nostalgia masa kecil yang perlahan
menghilang ditelan zaman.

Padahal, di balik kesederhanaannya, congklak menyimpan nilai
budaya, edukasi, dan interaksi sosial yang kuat. Permainan ini mengajarkan anak
untuk bersabar, berpikir strategis, dan berinteraksi langsung dengan orang lain
tanpa layar gadget.

Di era digital, permainan tradisional seperti congklak
sebenarnya masih punya peluang untuk dikenalkan kembali kepada generasi muda.
Tidak sedikit komunitas, sekolah, hingga kreator digital yang mulai mengangkat
permainan tradisional sebagai bagian dari edukasi budaya.

Congklak bukan sekadar permainan lawas. Ia adalah bagian
dari perjalanan budaya Nusantara yang telah melintasi zaman dan benua. Menjaga
permainan tradisional tetap hidup berarti menjaga ingatan, nilai, dan identitas
budaya agar tidak hilang begitu saja. (Ike/E01)

Inibaru.id - Di tengah maraknya game digital dan gadget, permainan
tradisional perlahan mulai ditinggalkan. Padahal, Indonesia memiliki sekitar
2.600 permainan tradisional yang tersebar di berbagai daerah, dan salah satu
yang paling populer adalah congklak.

Permainan sederhana menggunakan papan berlubang dan
biji-bijian ini ternyata punya sejarah panjang, bahkan disebut sebagai salah
satu permainan tertua di dunia. Tak hanya dikenal di Indonesia, congklak juga
memiliki banyak nama dan dimainkan di berbagai negara.

Congklak dimainkan oleh dua orang menggunakan papan
berlubang dengan biji-bijian atau kerang kecil sebagai alat bermain. Tujuannya
sederhana: mengumpulkan biji terbanyak di “rumah” atau lumbung milik sendiri.

Congklak bukan sekadar permainan tradisional, tetapi juga warisan budaya Nusantara yang memiliki sejarah panjang, melatih strategi, dan kini mulai terlupakan di tengah maraknya game digital.

Congklak, Permainan Tradisional Tertua yang Kini Mulai Dilupakan

Thudong merupakan praktik spiritual dalam ajaran Buddha yang dilakukan dengan cara berjalan kaki sambil menjalani kehidupan yang sangat sederhana. Selama perjalanan, para biksu hanya membawa perlengkapan seperlunya dan mengandalkan dana atau pemberian makanan dari masyarakat.

Tradisi ini telah berlangsung sejak masa awal penyebaran ajaran Buddha. Dahulu, para bhikkhu berpindah dari satu wilayah ke wilayah lain dengan berjalan kaki untuk menyebarkan ajaran Buddha sekaligus melatih disiplin diri.

Perjalanan tersebut bukanlah perjalanan biasa. Para biksu harus menghadapi berbagai kondisi cuaca, menempuh jalan panjang, serta hidup dengan keterbatasan selama berhari-hari bahkan berbulan-bulan. Melalui proses itu, mereka melatih kesabaran, pengendalian diri, ketekunan, dan ketahanan fisik maupun batin.

Karena itulah, Thudong sering dipandang sebagai simbol kesederhanaan dan keteguhan dalam menjalani kehidupan.

Bagi umat Buddha, Thudong merupakan bentuk latihan batin untuk melepaskan diri dari berbagai kenyamanan duniawi. Perjalanan panjang yang dijalani menjadi sarana refleksi sekaligus memperkuat fokus spiritual.

Namun menariknya, nilai yang terkandung dalam Thudong tidak hanya dapat dipahami oleh umat Buddha. Banyak masyarakat melihat perjalanan ini sebagai simbol perdamaian, kerendahan hati, dan kemanusiaan.

Di sepanjang rute perjalanan, para biksu kerap mendapat sambutan hangat dari warga yang berbeda agama maupun latar belakang budaya. Momen-momen seperti inilah yang menunjukkan bahwa nilai kemanusiaan mampu menjembatani berbagai perbedaan.

Tak sedikit masyarakat yang mengaku terinspirasi oleh kesederhanaan hidup para biksu. Di tengah kehidupan modern yang serba cepat, perjalanan Thudong seolah mengingatkan bahwa kebahagiaan tidak selalu bergantung pada banyaknya hal yang dimiliki.

Pada Waisak 2026, perjalanan para biksu mengusung tema Indonesia Walk For Peace (IWFP) atau Jalan Damai Indonesia. Tema tersebut menegaskan bahwa Thudong bukan hanya ritual keagamaan, tetapi juga membawa pesan persaudaraan dan perdamaian lintas negara.

Perjalanan tahun ini diikuti para biksu dari Thailand, Malaysia, Laos, dan Indonesia. Mereka menempuh perjalanan dari Thailand menuju Bali, kemudian melanjutkan perjalanan menuju Candi Borobudur dengan total jarak sekitar 666 kilometer dari Bali hingga Jawa Tengah.

Perjalanan dimulai sejak 9 Mei 2026 dan dijadwalkan tiba di Borobudur menjelang puncak perayaan Waisak pada 31 Mei.

Bagi banyak orang, perjalanan ini menjadi pengingat bahwa perdamaian tidak selalu diwujudkan melalui hal-hal besar. Kadang, pesan tersebut justru hadir melalui langkah-langkah sederhana yang dilakukan dengan ketulusan dan keteguhan hati.

Melalui semangat Thudong dan Waisak, masyarakat diajak untuk kembali merenungkan pentingnya hidup dalam kedamaian, menghargai perbedaan, serta menumbuhkan kepedulian terhadap sesama.

Selamat Hari Raya Tri Suci Waisak 2570 BE. Semoga nilai-nilai kebijaksanaan, kasih sayang, dan kedamaian senantiasa hadir dalam kehidupan kita bersama. (Ike/E01)

Inibaru.id – Menjelang perayaan Hari Raya Tri Suci Waisak, ada satu tradisi yang hampir selalu menarik perhatian masyarakat Indonesia. Bukan karena kemeriahannya, melainkan karena kesederhanaan dan keteguhan para pelakunya. Tradisi tersebut adalah Thudong, perjalanan spiritual yang dijalani para biksu dengan berjalan kaki menempuh ratusan bahkan ribuan kilometer.

Pada peringatan Waisak 2026 yang jatuh pada 31 Mei, tradisi ini kembali menjadi sorotan. Sejumlah biksu dari berbagai negara terlihat melintasi jalan-jalan di Indonesia menuju Candi Borobudur, Magelang, yang menjadi pusat perayaan Waisak nasional.

Banyak warga yang menyempatkan diri menyambut kedatangan mereka. Ada yang memberikan air minum, makanan, buah-buahan, hingga sekadar menyapa dan memberikan dukungan. Lalu, sebenarnya apa itu Thudong dan mengapa perjalanan ini begitu istimewa?

Tradisi Thudong yang dilakukan para biksu menjelang Waisak 2026 menjadi simbol perjalanan spiritual, kesederhanaan hidup, serta pesan perdamaian dan toleransi di tengah keberagaman masyarakat.

Mengenal Thudong, Perjalanan Spiritual Para Biksu yang Selalu Mencuri Perhatian Saat Waisak

Dilansir dari National Geographic Indonesia, naga dalam budaya Jawa banyak dikaitkan dengan sosok Sang Hyang Antaboga atau Anantaboga, dewa naga dalam mitologi Jawa dan Bali. Antaboga dipercaya sebagai penyangga bumi sekaligus penguasa dunia bawah. 

Dalam kosmologi Jawa kuno, dunia dipercaya terbagi menjadi dua kekuatan besar: dunia atas dan dunia bawah. Dunia atas identik dengan cahaya, langit, matahari, serta burung garuda. Sementara dunia bawah dilambangkan dengan air, tanah, dan naga.

Karena berkaitan dengan air dan bumi, naga juga dianggap sebagai simbol kesuburan. Kepercayaan itu muncul karena air menjadi sumber utama kehidupan dan pertanian masyarakat agraris Jawa. Tak heran jika naga sering diasosiasikan dengan keberkahan dan kemakmuran.

Mengutip dari detikNews, pakar budaya Jawa dari Universitas Indonesia, Darmoko, menjelaskan bahwa Antaboga dipercaya sebagai penguasa Saptapratala atau lapisan bumi ketujuh dalam mitologi Jawa. 

Sosok naga juga muncul dalam banyak kisah kuno Nusantara. Salah satu yang terkenal adalah kisah Garudeya, cerita pertarungan dan hubungan antara Garuda dan naga dalam pewayangan. Selain itu ada pula kisah Samudramanthana atau pengadukan lautan dalam mitologi Hindu yang turut memunculkan simbol naga sebagai kekuatan kosmis.

Pengaruh naga dalam budaya Jawa bahkan masih bertahan hingga sekarang. Ornamen naga masih banyak ditemukan pada ukiran keris, gamelan, relief candi, hingga dekorasi bangunan tradisional Jawa dan Bali.

Menariknya, simbol naga di Nusantara tidak selalu dimaknai sebagai sosok jahat seperti dalam banyak cerita Barat. Dalam budaya Jawa, naga justru lebih sering dipandang sebagai penjaga dan pelindung.

Itulah sebabnya, masyarakat Jawa kuno kerap menempatkan ornamen naga di area gerbang atau pintu masuk bangunan suci. Simbol itu dipercaya menjadi penjaga kawasan sakral sekaligus penyeimbang antara dunia manusia dan alam gaib.

Di tengah modernisasi, kisah tentang naga Jawa mungkin terdengar seperti legenda lama. Namun di balik cerita mitologinya, tersimpan filosofi tentang hubungan manusia dengan alam, keseimbangan hidup, dan penghormatan terhadap kekuatan semesta yang sejak dulu dijaga masyarakat Nusantara. (Ike/E01)

Inibaru.id - Kalau mendengar kata naga, sebagian orang mungkin langsung membayangkan makhluk raksasa dalam cerita fantasi atau film-film Tiongkok. Namun bagi masyarakat Jawa, naga bukan sekadar makhluk mitologi. Sosok ini punya makna filosofis yang sangat dalam dan telah hidup dalam budaya Nusantara sejak ratusan tahun lalu.

Dalam tradisi Jawa, naga sering dipandang sebagai simbol kekuatan, pelindung, sekaligus penjaga keseimbangan alam. Karena itu, ornamen naga kerap ditemukan di berbagai bangunan sakral seperti candi, gerbang, tangga, hingga pintu masuk kawasan suci.

Bentuk naga Jawa pun cukup berbeda dibanding naga Asia Timur. Naga Jawa biasanya digambarkan menyerupai ular raksasa dengan tubuh panjang melingkar, terkadang memakai mahkota atau hiasan emas di kepalanya. Sosok ini sudah dikenal sejak masa kerajaan Hindu-Buddha, terutama era Majapahit.

Dalam budaya Jawa, naga bukan sekadar makhluk mitologi, melainkan simbol kekuatan, kesuburan, pelindung, dan penjaga keseimbangan alam yang jejaknya masih terlihat pada candi, gerbang, hingga berbagai ornamen tradisional Nusantara.

Mengulik Filosofis Naga Jawa dalam Kosmologi Masyarakat Jawa Kuno

Melalui fitur AI Overview, pengguna bisa langsung mendapatkan jawaban di halaman pencarian tanpa perlu membuka tautan berita. Kondisi ini dinilai dapat menggerus trafik media yang selama ini menjadi tumpuan model bisnis digital.

“Tak akan ada klik lagi,” ujar Wenselaus.

Karena itu, ia mengajak media lokal untuk mencari “jalan pulang”, yakni kembali pada esensi jurnalisme publik (public interest journalism). Menurutnya, media seharusnya tidak hanya mengejar viralitas atau angka tayangan, melainkan benar-benar menghadirkan informasi yang dibutuhkan masyarakat.

“Apa yang dibutuhkan masyarakat menjadi kompas utama dalam pemberitaan. Jurnalis berperan sebagai penghubung fakta dan kepentingan publik,” katanya.

Wenselaus juga menilai media perlu beradaptasi dengan format konten yang lebih kreatif agar tetap relevan di tengah perubahan digital. Visual storytelling, video pendek, hingga infografis interaktif dianggap mampu membantu media menjangkau audiens baru secara organik.

Sementara itu, Kepala Dinas Komunikasi dan Informatika Provinsi Jawa Tengah, Lilik Henry Ristanto, menyoroti tantangan ekosistem informasi yang kini dipengaruhi oleh algoritma, AI, konvergensi media, dan monetisasi digital.

Ia mengingatkan bahwa konten viral belum tentu membawa dampak positif. Sebab, konten yang ramai di ruang digital justru sering kali bersifat kontroversial.

“Maka perlu saring sebelum sharing untuk menciptakan ekosistem informasi yang sehat dan bertanggung jawab,” ujarnya.

Tantangan lain datang dari maraknya propaganda dan aktivitas buzzer di media sosial. Dosen FISIP Universitas Diponegoro, Bangkit Wiryawan, menilai fenomena tersebut ikut merusak ekosistem bisnis media.

Menurutnya, pengelola media perlu meningkatkan literasi digital agar ruang informasi tidak dikuasai kelompok tertentu.

“Agar ruang digital kita tidak dikuasai kelompok tertentu,” pungkasnya.

Di tengah derasnya arus AI, algoritma, dan perang opini di ruang digital, media lokal tampaknya memang tak cukup hanya cepat dan viral. Kepercayaan publik, kedekatan dengan masyarakat, serta keberpihakan pada kepentingan publik bisa jadi justru menjadi kekuatan utama agar media tetap relevan dan bertahan di masa depan. (Ike/E01)

Inibaru.id - Industri media lokal sedang menghadapi perubahan besar. Di tengah gempuran kecerdasan buatan (AI), algoritma media sosial, hingga maraknya buzzer di ruang digital, media daerah didorong untuk kembali pada akar jurnalisme yang berpihak pada kepentingan publik.

Isu tersebut mengemuka dalam Jateng Media Summit 2026 yang digelar di Hotel Khas Semarang, Kamis (21/5/2026). Forum bertema “Peta Jalan Baru Media Lokal Jawa Tengah” itu mempertemukan ratusan pengelola media lokal dari berbagai daerah di Jawa Tengah untuk membahas masa depan industri pers di era digital.

Salah satu sorotan datang dari Chief Content Officer KapanLagi Youniverse (KLY), Wenselaus Manggut, yang menilai perubahan perilaku audiens saat ini menjadi tantangan serius bagi media. Menurutnya, Google kini tidak lagi sekadar mesin pencari, melainkan sudah berkembang menjadi Search Engine + Agentic AI.

Jateng Media Summit 2026 menyoroti tantangan media lokal menghadapi AI, algoritma digital, dan buzzer, sekaligus mendorong media kembali pada jurnalisme yang berpihak pada kepentingan publik.

Di Tengah Gempuran AI dan Buzzer, Media Lokal Diajak Kembali ke Jurnalisme Publik

Ketua Panitia JMS 2026 sekaligus CEO Beritajateng.tv, Nur Kholis, mengatakan peserta yang hadir mencapai lebih dari 100 orang. Mereka datang dari berbagai daerah di Jawa Tengah, mulai dari Semarang, Kudus, Solo, Banyumas, hingga kawasan Pantura.

Menariknya, sekitar 30 persen peserta berasal dari “homeless media”, istilah untuk media digital baru yang bergerak lebih fleksibel tanpa basis kantor media konvensional.

Inisiator JMS 2026 sekaligus CEO PT Arkadia Digital Media Tbk dan Pemimpin Redaksi Suara.com, Suwarjono, menilai media lokal perlu segera beradaptasi dengan perubahan zaman. Menurutnya, model bisnis media saat ini sudah berubah total dibanding beberapa tahun lalu.

“Kalau tidak segera melakukan cara-cara baru atau model-model baru, media bisa tenggelam,” ujarnya.

Ia menggambarkan masa depan media yang semakin dipengaruhi teknologi, termasuk kemungkinan distribusi konten yang sepenuhnya otomatis dan sangat personal kepada audiens.

Dukungan terhadap media lokal juga disampaikan Pemerintah Provinsi Jawa Tengah. Asisten Pemerintahan dan Kesejahteraan Rakyat Pemprov Jateng, Iwanuddin Iskandar, menegaskan pihaknya terbuka untuk berkolaborasi dengan media.

Ia bahkan meminta media melapor jika menemukan kepala daerah yang tidak mau bekerja sama dengan media.

Selain itu, Iwanuddin juga menyoroti tantangan baru berupa penyebaran hoaks berbasis AI, seperti video dan suara palsu atau deepfake yang semakin sulit dibedakan dari fakta.

“Maka penggunaan AI juga perlu ada etika dan memberikan informasi yang sebenarnya dan fakta di lapangan,” katanya.

Sementara itu, Wakil Ketua DPRD Jawa Tengah, Sarif Abdillah, mengingatkan bahwa media memiliki peran penting dalam menjaga arah peradaban dan demokrasi.

Menurutnya, narasi yang sehat dan informasi yang benar menjadi fondasi penting agar masyarakat tidak kehilangan visi dan pemahaman di tengah derasnya arus informasi digital.

JMS 2026 pun menjadi penanda bahwa media lokal Jawa Tengah tengah berupaya mencari bentuk baru. Bukan hanya untuk bertahan, tetapi juga untuk tetap menjadi ruang informasi yang dekat dengan masyarakat di tengah perubahan zaman yang terus bergerak cepat. (Ike/E01)

Inibaru.id - Industri media lokal tengah menghadapi perubahan besar. Di tengah gempuran platform digital, kecerdasan buatan (AI), hingga perubahan pola konsumsi informasi masyarakat, ratusan pengelola media dari berbagai daerah di Jawa Tengah berkumpul dalam Jateng Media Summit (JMS) 2026 di Hotel Khas Semarang, Kamis (21/5/2026).

Mengusung tema “Peta Jalan Baru Media Lokal Jawa Tengah”, forum ini menjadi ruang konsolidasi sekaligus diskusi bersama untuk mencari arah baru media lokal agar tetap bertahan dan relevan di tengah disrupsi teknologi yang bergerak sangat cepat.

Acara ini merupakan puncak rangkaian kegiatan JMS 2026 setelah sebelumnya diawali dengan Bimbingan Teknis pengelolaan website pemerintah daerah.

Ratusan pengelola media lokal di Jawa Tengah berkumpul dalam Jateng Media Summit 2026 untuk membahas strategi bertahan dan beradaptasi di tengah disrupsi digital dan perkembangan AI.